Tiểu sử của Vinayak Narahari Bhave

Tiểu sử của Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave sinh ra tại một ngôi làng ở quận Kolaba của Maharashtra vào ngày 11 tháng 9 năm 1895. Được coi là một "giáo viên quốc gia của Ấn Độ", người đã để lại dấu ấn vững chắc về ý thức tôn giáo, xã hội và chính trị của Ấn Độ, ông đã được truyền cảm hứng sau khi đọc, tại một tuổi trẻ, Bhagavad Gita. Trong số nhiều lời dạy của Gita mà Vinobaji nêu bật trong các bài nói chuyện của ông, một trong những điều quan trọng nhất là vai trò của sự tự lực.

Gita được chuẩn bị để đi đến nơi thấp nhất, yếu nhất và kém văn hóa nhất của đàn ông. Và nó không phải là để giữ anh ta ở nơi anh ta, mà là để nắm lấy tay anh ta và nâng anh ta lên. Gita mong muốn rằng con người nên làm cho hành động của mình trong sạch và đạt được trạng thái cao nhất.

Quan điểm tôn giáo của Vinoba rất rộng và nó tổng hợp sự thật của nhiều tôn giáo. Điều này có thể được nhìn thấy trong một trong những bài thánh ca của ông 'Om Tat', trong đó có biểu tượng của nhiều tôn giáo. Ông đã được liên kết với Gandhi trong cuộc đấu tranh cho tự do của Ấn Độ. Năm 1932, chính phủ đã tống anh ta vào tù vì cuộc chiến chống lại sự cai trị của Anh. Ở đó, ông đã đưa ra một loạt các cuộc nói chuyện về Gita, bằng ngôn ngữ mẹ đẻ Marathi của mình cho các bạn tù của mình.

Những cuộc nói chuyện đầy cảm hứng này sau đó đã được xuất bản thành cuốn sách Nói về Gita và nó đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ ở Ấn Độ và các nơi khác, Vinoba cảm thấy rằng nguồn gốc của những cuộc nói chuyện này là thứ gì đó được ban tặng từ trên và ông tin rằng ảnh hưởng của nó sẽ chịu đựng ngay cả khi các tác phẩm khác của mình bị lãng quên.

Vinoba, được đọc rất nhiều trong các tác phẩm của các vị thánh và triết gia của Maharashtra khi còn trẻ và rất quan tâm đến Toán học, đã bị thu hút vào cốt lõi của việc học. Đương nhiên, công việc khóa học thông thường không đủ để làm dịu cơn khát kiến ​​thức của anh. Hai năm học đại học của anh vẫn đầy khó chịu và kích động.

Đầu tháng 3 năm 1916, ông đã đưa chứng chỉ trường học và đại học của mình vào một đám cháy trên đường đến Mumbai để xuất hiện cho kỳ thi trung cấp. Ông đã đưa ra một quyết định định mệnh không phải đến Mumbai, mà là đến Varanasi. Quyết định này được thúc đẩy bởi sự khao khát của anh ta để đạt được Brahma bất diệt và toàn diện. Ông tham gia vào nghiên cứu về bài kiểm tra tiếng Phạn cổ. Vinoba là biểu tượng cho cuộc đấu tranh của cái thiện chống lại cái ác, về tinh thần chống lại cõi trần. Ông là một người có tầm nhìn tâm linh, mà tâm linh có lập trường thực dụng với sự quan tâm mãnh liệt đối với người bị tước đoạt. Ông là một học giả xuất sắc có thể tiếp cận được với những người bình thường.

Ông là người theo dõi nhiệt tình của Gandhi, người có thể giữ được sự độc đáo trong suy nghĩ. Như Sarvepalli Radhakrishnan đã chỉ ra, 'Thật vậy, cuộc sống của anh ấy đại diện cho sự pha trộn hài hòa giữa học tập, nhận thức tâm linh và lòng trắc ẩn cho những người thấp kém và lạc lối'. Vào tháng 3 năm 1948, những người theo dõi và công nhân xây dựng của Gandhi đã gặp nhau tại Sevagram. Ý tưởng về Sarvodaya Samaj (xã hội) xuất hiện và bắt đầu được chấp nhận. Vinoba bận rộn với các hoạt động sẽ làm dịu vết thương của phân vùng quốc gia.

Đầu năm 1950, ông đã khởi động chương trình kanchan-mukti (tự do khỏi sự phụ thuộc vào vàng, tức là tiền) và Rishi-Kheti (tu luyện mà không sử dụng đạn như Rishis, tức là các nhà hiền triết thời cổ đại) . Phong trào Bhoodan (Gift: of the Land) của ông bắt đầu vào ngày 18 tháng 4 năm 1951, thu hút sự chú ý của thế giới. Không bị ảnh hưởng bởi sự công khai và sự chú ý, Vinoba đã tiếp tục nỗ lực của mình cho một xã hội công bằng và công bằng. Trên thực tế, cuộc sống của anh ấy là một câu chuyện về sự cam kết của anh ấy đối với những cách bất bạo động mang đến những thay đổi, anh ấy khao khát mức độ tâm linh cao nhất và niềm tin vững chắc của anh ấy vào giá trị và tình yêu của con người.

Mặc dù anh ta có một trí nhớ tuyệt vời và là một sinh viên tự nhiên, anh ta đã dành phần lớn thời gian của mình để quay trong đó anh ta chuyên môn. Ông tin vào việc quay vòng vũ trụ là hoạt động trung tâm sẽ xóa đói giảm nghèo ở các làng. Anh xóa bỏ mọi dấu vết của sự bất trị từ trái tim mình.

Ông tin vào tình nghĩa xã. Để biết được suy nghĩ tốt nhất của đạo Hồi, ông đã nghiên cứu Kinh Qur'an trong một năm ở dạng ban đầu. Anh ấy, do đó, đã học tiếng Ả Rập. Ông thấy nghiên cứu này là cần thiết để tăng cường liên lạc với người Hồi giáo sống trong khu phố. Vinoba quan sát cuộc sống của một người Ấn Độ trung bình sống trong một ngôi làng và cố gắng tìm giải pháp cho những vấn đề mà anh ta phải đối mặt với một nền tảng tinh thần vững chắc.

Điều này hình thành cốt lõi của phong trào 'Sarvodaya' (Đánh thức tất cả các tiềm năng) của anh ấy. Một ví dụ khác về điều này là phong trào 'Bhoodaan' (quà tặng đất). Anh ta đi khắp Ấn Độ yêu cầu những người có đất coi anh ta là một trong những người con trai của họ và vì vậy hãy cho anh ta một phần đất của họ, sau đó anh ta phân phát cho những người nghèo không có đất. Không bạo lực và lòng trắc ẩn là một đặc trưng của triết lý của mình, ông cũng vận động chống lại việc giết mổ bò.

Vinoba đã đến và gặp Gandhi vào ngày 7 tháng 6 năm 1916. Cuộc họp này đã thay đổi tiến trình cuộc sống của Vinoba. Anh nói sau. Khi tôi ở Kashi, tham vọng chính của tôi là đến Hy Mã Lạp Sơn. Ngoài ra, có một mong muốn bên trong đến thăm Bengal. Nhưng cả hai giấc mơ đều không thể thực hiện được. Providence đưa tôi đến Gandhi và tôi tìm thấy ở anh ta không chỉ sự yên bình của dãy Hy Mã Lạp Sơn mà còn là sự nhiệt thành cháy bỏng của cách mạng, tiêu biểu của Bengal. Tôi tự nhủ rằng cả hai mong muốn của tôi đã được đáp ứng.

Trong những năm qua, sự ràng buộc giữa Vinoba và Gandhi ngày càng bền chặt. Vinoba tham gia với sự quan tâm sâu sắc đến các hoạt động tại ashram của Gandhi, như giảng dạy, nghiên cứu, quay cuồng và cải thiện cuộc sống của cộng đồng. Vinoba đã đến Wardha vào ngày 8 tháng 4 năm 1921 để phụ trách ashram, như Gandhi đã hỏi ông. Năm 1923, ông đã đưa ra Maharashtra Dharma, một tháng bằng tiếng Marathi, trong đó có các bài tiểu luận về Upraelad. Sau đó, hàng tháng này đã trở thành một tuần và tiếp tục trong ba năm. Các bài viết của ông về Abhangas của Sant Tukaram (một nhà thơ thánh) được xuất bản trong đó trở nên phổ biến.

Thời gian trôi qua, Vinoba tiếp tục hành trình tìm kiếm bản ngã, đưa anh lên tầm cao tâm linh. Sự tham gia của ông với các chương trình xây dựng của Gandhis liên quan đến Khadi, các ngành công nghiệp làng xã, giáo dục mới (Nai Talim), vệ sinh và vệ sinh cũng tiếp tục tăng.

Vào ngày 23 tháng mười hai 1932, ông chuyển sang Nalwadi (một ngôi làng khoảng hai dặm từ thị trấn Wardha), từ đó ông đã thử nghiệm ý tưởng của mình hỗ trợ mình bằng cách quay một mình. Sau đó, khi ông bị bệnh năm 1938, ông chuyển sang cái mà ông gọi là Paramdham Ashram ở Paunar, nơi vẫn là trụ sở của ông.

Sự tham gia của Vinoba vào phong trào tự do trong thời kỳ này vẫn còn. Năm 1923, ông bị tống giam nhiều tháng tại nhà tù Nagda và nhà tù Akola vì có một phần nổi bật trong lá cờ Satyagraha tại Nagpur. Năm 1925, ông được Gandhi gửi đến Vykon (ở Kerala) để giám sát việc đưa người Harijans vào đền. Năm 1932, ông bị tống giam sáu tháng tại Dhulia vì đã lên tiếng chống lại sự cai trị của Anh.

Ông đã bị bỏ tù ba lần trong thời gian 1940-41 trong nhà tù Nagpur; cho cá nhân Satyagraha lần đầu tiên trong ba tháng, lần thứ hai trong sáu tháng và lần thứ ba trong một năm. Vinoba không được biết đến trên toàn quốc khi Gandhi chọn anh ta cho Satyagraha cá nhân. Gandhi đã ban hành một tuyên bố vào ngày 5 tháng 10 năm 1940 giới thiệu Vinoba. Nó tuyên bố: 'Vinoba tin vào sự cần thiết của sự độc lập chính trị của Ấn Độ. Ông là một sinh viên chính xác của lịch sử.

Nhưng ông tin rằng sự độc lập thực sự của dân làng là không thể nếu không có chương trình mang tính xây dựng mà khadi là trung tâm '. Vinoba tham gia Phong trào Thoát khỏi Ấn Độ vào năm 1942 mà ông đã bị giam ba năm tại nhà tù Vellore và Seoni.

Đối với Vinoba, nhà tù trở thành nơi đọc và viết. Anh ta thấy những bằng chứng của cuốn sách Gitai (bản dịch tiếng Marathi của Gita) trong nhà tù Dhulia. Anh ta giảng về Gita cho các tù nhân của nhà tù Dhulia; Sane Guruji đã thu thập những thứ này và sau đó được xuất bản thành một cuốn sách. Viết cuốn sách Swarajya Shastra (chuyên luận về tự trị) và bộ sưu tập bhajans (bài hát tôn giáo) của vị thánh Gyaneshwar, Eknath và Namdev đã được hoàn thành.

Ishavasyavritti trong nhà tù Nagpur, ông đã viết và Sthitaprajna Darshan trong nhà tù Seoni. Tại nhà tù Vellore, Vinoba đã học bốn ngôn ngữ của miền Nam Ấn Độ; và cũng đã tạo ra kịch bản của Lok Nagari ở đây sau khi nghiên cứu. Các tác phẩm của ông bao gồm các lĩnh vực khác nhau về tôn giáo, triết học, giáo dục và Sarvi được cho là gây kích động và vẫn có thể tiếp cận được với người dân.

Sự phổ biến của các tác phẩm của ông đã chứng minh khả năng của ông liên quan đến mọi người. Năng lực của học giả đa ngôn ngữ này với tư cách là một biên tập viên cũng có trình độ cao như được thể hiện bằng cách chỉnh sửa Maharashtra Dharma (đã đề cập trước đó), Sarvodaya (bằng tiếng Hindi) và Sevak (bằng tiếng Marathi).

Vào tháng 4 năm 1951, sau khi tham dự Hội nghị Sarvodaya tại Shivrampalli, gần thành phố Hyderabad, ông bắt đầu cuộc hành trình hòa bình bằng cách đi bộ qua vùng Telangana bị bạo lực (lúc đó ở bang Hyderabad). Đối với, những người cộng sản Telangana đã tham gia vào một cuộc đấu tranh cay đắng với địa chủ, Razakars và quân đội Ấn Độ sau đó. Vào ngày 18 tháng 4 năm 1951, cuộc gặp gỡ của ông với dân làng tại Pochampalli ở quận Nacheonda đã mở ra một chương mới trong lịch sử đấu tranh bất bạo động.

Người Harijans của làng nói với anh rằng họ cần 80 mẫu đất để kiếm sống. Đề cập đến điều này, Vinoba đã hỏi dân làng rằng họ có thể làm gì để giải quyết vấn đề này không, làm mọi người ngạc nhiên. Ram Chandra Reddy, một chủ nhà, đã thức dậy và cho thấy anh ta sẵn sàng cho 100 mẫu đất.

Sự cố này, không có kế hoạch và chưa từng nghe thấy, đã cho thấy một cách để giải quyết vấn đề của người không có đất. Đó là sự khởi đầu của phong trào Bhoodan (Gift of the Land) lịch sử ở các vùng khác của Ấn Độ, sau đó. Phản ứng với phong trào là tự phát. Ở Telangana, món quà đất trung bình 200 mẫu đất mỗi ngày.

Trên hành trình từ Pavnar đến Delhi, món quà trung bình là 300 mẫu mỗi ngày. Vinoba đã đặt 5 mẫu đất làm mục tiêu. Khi đi bộ ở Uttar Pradesh vào tháng 5 năm 1952, Vinoba đã nhận được món quà của cả làng Mangrath. Điều này có nghĩa là người dân đã chuẩn bị để hiến tất cả đất đai của họ vì lợi ích của dân làng, không phải là cá nhân bhoodan, mà là cộng đồng Gramdan (Món quà của làng).

Vinoba đã nhận được 23 mẫu đất ở Bihar, nơi ông đi bộ từ tháng 9 năm 1952 đến tháng 12 năm 1954. Orissa, Tamil Nadu và Kerala đã đóng góp đáng kể cho Gramdan. Vinoba tin chắc rằng mọi người là Thượng đế của mình. Ông nói, 'chúng ta phải thiết lập quyền lực độc lập của người dân. Điều này có nghĩa là, chúng ta phải chứng minh một quyền lực đối nghịch với sức mạnh của bạo lực' ^ ngoài sức mạnh trừng phạt.

Dân là Thiên Chúa của chúng ta '. Kết nối với Bhooduii và Gramdan, có các chương trình khác. Quan trọng trong số này là Sampatti-Dan (Món quà của sự giàu có), Shramdan (Món quà của người lao động), Shanti Sena (Quân đội vì hòa bình), Sarvodaya- Patra (chiếc nồi mà mọi hộ gia đình đều cung cấp hàng ngày hạt gạo) và Jeevandan (Món quà của Đời sống). Jayprakash Narayan năm 1954 đã tặng món quà của cuộc đời mình. Vinoba thừa nhận điều đó bằng cách tặng món quà của cuộc đời mình.

Vinoba biết sức mạnh của Padayatra (tháng ba đi bộ). Ông đã đi bộ 13 năm trên khắp Ấn Độ. Ông đã rời Paunar vào ngày 12 tháng 9 năm 1951 và trở về vào ngày 10 tháng 4 năm 1964. Ông bắt đầu Toofan Yatra (hành trình với tốc độ của gió tốc độ cao), sử dụng một phương tiện, ở Bihar vào tháng 7 năm 1965, kéo dài gần bốn năm.

Ông phủ hàng ngàn dặm, giải quyết hàng ngàn các cuộc họp và vận động nhân dân cắt ngang qua rào cản về đẳng cấp, tầng lớp, ngôn ngữ và tôn giáo. Một số dacoits từ Thung lũng Chambal khét tiếng đã đầu hàng Vinoba vào tháng 5 năm 1960. Đối với Vinoba, đó là một chiến thắng của bất bạo động.

Vào ngày 7 tháng 6 năm 1966, 50 năm sau cuộc gặp với Gandhi, Vinoba tuyên bố rằng ông cảm thấy một sự thôi thúc mạnh mẽ để giải thoát bản thân khỏi các hoạt động bên ngoài có thể nhìn thấy và bước vào hình thức hành động tâm linh ẩn giấu bên trong. Sau khi đi du lịch khắp Ấn Độ, ông trở lại Paunar vào ngày 2 tháng 11 năm 1969 và vào ngày 7 tháng 10 năm 1970, ông tuyên bố quyết định ở lại một nơi.

Ông quan sát một năm im lặng từ ngày 25 tháng 12 năm 1974 đến ngày 25 tháng 12 năm 1975. Năm 1976, ông thực hiện nhịn ăn để ngăn chặn việc giết mổ bò. Sự theo đuổi tâm linh của anh ấy tăng cường khi anh ấy rút khỏi các hoạt động. Ông trút hơi thở cuối cùng vào ngày 15 tháng 11 năm 1982 tại ashram này.

Đóng góp của Vinoba vào lịch sử của phong trào bất bạo động vẫn còn đáng kể. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng thành tựu của Phong trào Bhoodan-Gramdan về mặt vật chất thấp hơn nhiều so với mục tiêu dự kiến. Theo một ước tính, trong tổng số 4.194.270 mẫu đã thu được, và đất thực sự được phân phối theo thống kê năm 1975 là 1.285.738 mẫu. Trên thực tế, khoảng 1.857.398 mẫu đã được tìm thấy không phù hợp để phân phối.

Một số đất còn lại bị vướng vào những rắc rối pháp lý và một số đáng bị xóa sổ. Để chống lại điều này, cần lưu ý rằng phong trào của Vinoba đã khơi dậy niềm tin vào bất bạo động và các giá trị con người do Gandhi ủng hộ. Nó trình bày một sự thay thế cho bạo lực và tầm nhìn của xã hội bất bạo động. Nó đặt ra những câu hỏi quan trọng liên quan đến sự bất bình đẳng phổ biến trong xã hội.

Vinoba coi vùng đất là món quà của Chúa, như không khí, nước, bầu trời và ánh nắng mặt trời. Ông kết nối khoa học với tâm linh và ngôi làng tự trị với phong trào thế giới. Ông coi sức mạnh của nhân dân vượt trội hơn quyền lực của nhà nước. Nhiều ý tưởng của ông vẫn có liên quan và truyền cảm hứng trong thời hiện đại nổi bật.