Phật giáo: Tứ diệu đế và Bát chánh đạo của Phật giáo

Phật giáo: Tứ diệu đế và Bát chánh đạo của Phật giáo!

Phật chủ yếu là một giáo viên đạo đức và nhà cải cách, không phải là nhà siêu hình học. Thông điệp về sự giác ngộ của ông chỉ cho con người cách sống vượt ra ngoài đau khổ. Khi bất kỳ ai hỏi Phật những câu hỏi siêu hình về việc liệu linh hồn khác với thể xác, liệu nó có sống sót sau cái chết, thế giới là hữu hạn hay vô hạn, vĩnh cửu hay không vĩnh cửu, v.v., ông đã tránh thảo luận về chúng.

Hình ảnh lịch sự: tbcm.org.my/wp-content/uploads/Samyutta-Nikaya-45-noble-8- Fold-path.png

Thảo luận về các vấn đề cho giải pháp không có đủ bằng chứng chỉ dẫn đến các quan điểm bộ phận khác nhau như các tài khoản một chiều mâu thuẫn của một con voi được đưa ra bởi những người mù khác nhau chạm vào các phần khác nhau của nó. Đức Phật đã đề cập đến các quan điểm siêu hình như vậy được các nhà tư tưởng trước đó nâng cao và cho thấy rằng tất cả chúng đều không thỏa đáng, vì chúng dựa trên kinh nghiệm giác quan không chắc chắn, sự thèm muốn, hy vọng và nỗi sợ hãi.

Thay vì thảo luận về những câu hỏi siêu hình, vô dụng về mặt đạo đức và không chắc chắn về mặt trí tuệ, Đức Phật luôn cố gắng soi sáng cho mọi người về những câu hỏi quan trọng nhất về nỗi buồn, nguồn gốc, sự chấm dứt và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó.

Các câu trả lời cho bốn câu hỏi tạo thành bản chất của sự giác ngộ của Đức Phật. Những điều này đã được gọi là bốn sự thật cao quý (catvari aryasatyani).

Họ đang:

(1) Cuộc sống trên thế giới đầy đau khổ.

(2) Có một nguyên nhân của sự đau khổ này.

(3) Có thể chấm dứt đau khổ.

(4) Có một con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ (duhkha, duhkha- samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).

Chân lý đầu tiên về đau khổ:

Những cảnh tượng đau khổ làm đảo lộn tâm trí của Siddhartha trẻ tuổi là về bệnh tật, tuổi già và cái chết. Nhưng đối với tâm giác ngộ của Đức Phật không chỉ đơn giản là những điều kiện này, mà là những điều kiện rất thiết yếu của cuộc sống, con người và con người, xuất hiện, không có ngoại lệ; đầy đau khổ Sinh, già, bệnh, chết, sầu, đau buồn, ước muốn, tuyệt vọng, tóm lại, tất cả những gì sinh ra từ chấp trước, đều là khổ.

Chân lý thứ hai về nguyên nhân đau khổ: Chuỗi mười hai liên kết:

Mặc dù thực tế đau khổ được công nhận bởi tất cả các nhà tư tưởng Ấn Độ, chẩn đoán về căn bệnh quái ác này không phải lúc nào cũng nhất trí. Nguồn gốc của sự xấu xa của cuộc sống được Đức Phật giải thích dưới ánh sáng của quan niệm đặc biệt của ông về nhân quả tự nhiên (được gọi là Pratityasamutpada). Theo nó, không có gì là vô điều kiện; sự tồn tại của mọi thứ phụ thuộc vào một số điều kiện. Vì sự tồn tại của mọi sự kiện phụ thuộc vào một số điều kiện, phải có một cái gì đó tồn tại ở đó sự khốn khổ của chúng ta tồn tại.

Sự đau khổ của cuộc sống (tuổi già, cái chết, sự tuyệt vọng, đau buồn và những thứ tương tự, được ký hiệu ngắn gọn bằng cụm từ jara-marana) ở đó, Phật nói, bởi vì có sự sinh ra (jati). Do đó (1) đau khổ trong cuộc sống là do (2) sinh ra, đó là do (3) ý chí được sinh ra, đó là do (4) tinh thần của chúng ta bám vào các đối tượng. Bám lại là do (5) khát hoặc ham muốn đối tượng. Điều này một lần nữa là do (6) kinh nghiệm giác quan là do (7) tiếp xúc với đối tượng giác quan, một lần nữa là do (8) sáu cơ quan nhận thức; các cơ quan này phụ thuộc vào (9) sinh vật phôi thai (bao gồm tâm trí và cơ thể), một lần nữa không thể phát triển mà không có (10) một số ý thức ban đầu, một lần nữa xuất hiện từ (II) những ấn tượng về trải nghiệm của kiếp trước, cuối cùng là do (12) không biết gì về sự thật.

Như vậy chúng ta có mười hai liên kết trong chuỗi quan hệ nhân quả. Thứ tự và số lượng các liên kết không phải lúc nào cũng giống nhau trong tất cả các bài giảng; nhưng những điều trên đã được coi là tài khoản đầy đủ và tiêu chuẩn của vấn đề. Nó đã được phổ biến trong các Phật tử bởi các văn bia khác nhau, chẳng hạn như mười hai nguồn (dvadas nidana), bánh xe tái sinh (bhava-cakra). Một số Phật tử sùng đạo nhắc nhở họ ngay cả ngày nay, về giáo lý này của Đức Phật bằng cách xoay, bánh xe được tạo ra để tượng trưng cho bánh xe nhân quả. Giống như việc kể hạt, điều này tạo thành một phần của những lời cầu nguyện hàng ngày của họ.

Chân lý thứ ba về sự chấm dứt đau khổ:

Sự thật cao quý thứ ba rằng có sự chấm dứt đau khổ xuất phát từ sự thật thứ hai rằng sự khốn khổ phụ thuộc vào một số điều kiện. Nếu những điều kiện này được loại bỏ, sự khốn khổ sẽ chấm dứt. Nhưng chúng ta nên cố gắng hiểu rõ bản chất chính xác của trạng thái được gọi là sự chấm dứt (nirodha) của sự khốn khổ.

Trước hết cần lưu ý rằng giải phóng khỏi đau khổ là một trạng thái có thể đạt được ở đây trong chính cuộc sống này, nếu điều kiện nhất định được đáp ứng. Khi sự kiểm soát hoàn hảo của những đam mê và sự suy ngẫm liên tục về sự thật dẫn dắt một người vượt qua bốn giai đoạn tập trung để hoàn thiện trí tuệ, anh ta không còn bị ảnh hưởng bởi sự gắn bó trần tục.

Anh ta đã phá vỡ những kiết sử ràng buộc anh ta với thế giới. Anh ấy, do đó, tự do, giải phóng. Anh ta được cho là đã trở thành một vị La Hán, một người đáng kính. Hiện nay, tiểu bang được biết đến nhiều hơn với cái tên niết bàn, sự tuyệt chủng của những đam mê và do đó cũng là sự khốn khổ.

Tiếp theo chúng ta nên nhớ rằng việc đạt được trạng thái này không nhất thiết là trạng thái không hoạt động, vì nó thường bị hiểu lầm. Đúng là để đạt được sự hiểu biết hoàn hảo, rõ ràng và vững chắc về sự thật gấp bốn lần, người ta phải rút tất cả sự chú ý của mình từ bên ngoài và thậm chí từ những ý tưởng khác bên trong, và tập trung hoàn toàn vào lý luận lặp đi lặp lại và suy ngẫm về sự thật trong tất cả các khía cạnh của chúng .

Nhưng một khi trí tuệ đã có được vĩnh viễn, thông qua suy nghĩ tập trung, người được giải thoát không nên luôn luôn say mê trong thiền định và hoàn toàn rút lui khỏi cuộc sống năng động. Chúng ta biết một cuộc sống tích cực của việc đi du lịch, thuyết giảng, sáng lập tình huynh đệ, chính Đức Phật đã lãnh đạo trong suốt bốn mươi lăm năm dài mà ông đã sống sau khi giác ngộ, và thậm chí đến những ngày cuối cùng của năm thứ tám mươi khi ông qua đời. Giải phóng sau đó không tương thích với hoạt động trong cuộc sống của chính người sáng lập.

Chân lý thứ tư về con đường giải phóng:

Chân lý cao quý thứ tư, như đã thấy, nói rằng có một con đường (lề) - mà Đức Phật đã đi theo và những người khác có thể đi theo tương tự - để đạt đến một trạng thái thoát khỏi đau khổ. Manh mối liên quan đến con đường này bắt nguồn từ kiến ​​thức về các điều kiện chính gây ra đau khổ. Con đường được Đức Phật đề xuất bao gồm tám bước hoặc quy tắc và do đó, được gọi là con đường cao quý gấp tám lần (astangika-marga). Điều này đưa ra một tóm tắt các yếu tố cần thiết của Đạo đức Phật. Con đường này mở cho tất cả các nhà sư cũng như cư sĩ. Con đường cao quý bao gồm việc mua lại tám điều tốt đẹp sau đây:

Quan điểm đúng (sammaditthi hoặc samyagdrsti):

Vì sự thiếu hiểu biết với hậu quả của nó, cụ thể là những quan điểm sai lầm (mithyadrsti) về bản thân và thế giới, là nguyên nhân sâu xa của những đau khổ của chúng ta, nên việc bước đầu tiên để cải cách đạo đức là việc tiếp thu những quan điểm đúng đắn hoặc hiểu biết về sự thật . Chánh kiến ​​được định nghĩa là kiến ​​thức đúng về bốn sự thật cao quý. Chỉ có kiến ​​thức về những sự thật này, và không có bất kỳ suy đoán lý thuyết nào liên quan đến tự nhiên và bản thân, mà theo Đức Phật, giúp cải cách đạo đức, và đưa chúng ta đến mục tiêu Niết bàn.

Giải quyết đúng (sammasarikappa hoặc samyaksarikalpa):

Một kiến ​​thức đơn thuần về sự thật sẽ là vô ích trừ khi người ta quyết tâm cải tổ cuộc sống dưới ánh sáng của họ. Do đó, người khao khát đạo đức được yêu cầu từ bỏ tính trần tục (tất cả sự gắn bó với thế giới), để cho chúng ta cảm giác không tốt với người khác và không muốn làm hại họ. Ba điều này tạo thành các nội dung của xác định đúng.

Lời nói đúng (sammavaca hoặc samyagvak):

Quyết tâm đúng đắn không nên chỉ là một 'mong muốn ngoan đạo' mà phải đưa ra hành động. Quyết tâm đúng đắn có thể hướng dẫn và kiểm soát bài phát biểu của chúng tôi, để bắt đầu. Kết quả sẽ là lời nói đúng bao gồm việc kiêng nói dối, nói xấu, những lời nói không tử tế và nói chuyện phù phiếm.

Hành vi đúng (sammakammanta hoặc samyakkarmanta):

Quyết tâm đúng đắn nên kết thúc bằng hành động đúng đắn hoặc hành vi tốt và không dừng lại chỉ bằng lời nói tốt. Hành vi đúng đắn bao gồm Panca-Sila, năm lời thề từ bỏ giết chóc, ăn cắp, nhục dục, nói dối và say rượu.

Sinh kế đúng đắn (sammaajiva hoặc samyagajiva):

Từ bỏ lời nói xấu và hành động xấu, người ta nên kiếm kế sinh nhai bằng cách trung thực. Sự cần thiết của quy tắc này nằm ở chỗ cho thấy, ngay cả vì mục đích duy trì sự sống của một người, người ta không nên dùng các phương tiện bị cấm mà làm việc một cách nhất quán với quyết tâm tốt.

Nỗ lực đúng đắn (sammavayama hoặc samyagvyayama):

Trong khi một người cố gắng sống một cuộc sống cải cách, thông qua các quan điểm, nghị quyết, lời nói, hành động và sinh kế đúng đắn, anh ta liên tục bị đánh gục bởi những ý tưởng xấu xa cũ kỹ sâu xa trong tâm trí cũng bởi những điều mới mẻ không ngừng nảy sinh . Người ta không thể tiến bộ đều đặn trừ khi anh ta duy trì một nỗ lực liên tục để tìm ra những ý nghĩ xấu xa cũ và ngăn chặn những ý nghĩ xấu xa phát sinh trở lại.

Hơn nữa, vì tâm trí không thể được giữ trống rỗng, anh ta cũng không ngừng nỗ lực để lấp đầy tâm trí với những ý tưởng tốt, và giữ lại những ý tưởng như vậy trong tâm trí. Nỗ lực không ngừng bốn lần này, tiêu cực và tích cực, được gọi là nỗ lực đúng đắn. Quy tắc này chỉ ra rằng ngay cả một người cao trên con đường cũng không đủ khả năng để có một kỳ nghỉ đạo đức mà không có nguy cơ trượt xuống.

Chánh niệm (sammasati hoặc samyaksmrti):

Sự cần thiết của sự cảnh giác liên tục được nhấn mạnh hơn nữa trong quy tắc này, điều này cho thấy rằng những người khao khát nên liên tục ghi nhớ những điều anh ta đã học được. Anh ta nên liên tục ghi nhớ và chiêm ngưỡng cơ thể như cơ thể, cảm giác như cảm giác, tâm trí như tâm trí, trạng thái tinh thần 'như trạng thái tinh thần. Về bất cứ điều gì anh không nên nghĩ, Đây là tôi, Rằng hoặc là Đây là của tôi. Thiết bị này nghe có vẻ không tốt hơn là yêu cầu người ta nghĩ về một thuổng như một thuổng.

Thật khó khăn hơn để thực hành nó khi những ý tưởng sai lầm về cơ thể, v.v. đã trở nên sâu sắc trong chúng ta và những hành vi của chúng ta dựa trên những quan niệm sai lầm này đã trở thành bản năng. Nếu chúng ta không chánh niệm, chúng ta hành xử như thông qua cơ thể, tâm trí, cảm giác và trạng thái tinh thần là vĩnh viễn và có giá trị. Do đó nảy sinh chấp trước vào những điều như vậy và đau buồn về sự mất mát của họ và chúng ta trở thành đối tượng của sự ràng buộc và đau khổ.

Đúng nồng độ (sammasamadhi hoặc samyaksamadhi):

Một người đã hướng dẫn thành công cuộc sống của mình dưới ánh sáng của bảy quy tắc cuối cùng và nhờ đó giải thoát bản thân khỏi mọi đam mê và ý nghĩ xấu xa là phù hợp để bước từng bước vào bốn giai đoạn tập trung sâu hơn và sâu hơn, dần dần đưa anh ta đến mục tiêu của mình cuộc hành trình dài và gian khổ - chấm dứt đau khổ.

Ông tập trung tâm trí thuần khiết và không gò bó vào lý luận và điều tra về các sự thật, và thích ở trạng thái này, niềm vui và sự dễ dàng sinh ra từ sự tách rời và suy nghĩ thuần túy. Đây là giai đoạn đầu tiên của thiền định.

Khi sự tập trung này thành công, niềm tin vào bốn sự thật nảy sinh xua tan mọi nghi ngờ và do đó, làm cho lý luận và điều tra không cần thiết. Từ kết quả này, giai đoạn thứ hai của sự tập trung, trong đó có niềm vui, hòa bình và sự yên tĩnh nội tâm sinh ra từ sự suy ngẫm căng thẳng, không gò bó. Trong giai đoạn này cũng có ý thức về niềm vui và hòa bình này.

Trong giai đoạn tiếp theo, nỗ lực được thực hiện bởi anh ta để bắt đầu một thái độ thờ ơ, để có thể tách mình ra khỏi niềm vui của sự tập trung. Từ kết quả này, loại tập trung sâu thứ ba, trong đó một người trải nghiệm sự bình đẳng hoàn hảo, cùng với trải nghiệm về sự dễ dàng của cơ thể. Anh ấy vẫn nhận thức được sự dễ dàng và công bằng này, mặc dù thờ ơ với niềm vui của sự tập trung.

Cuối cùng, anh ta cố gắng loại bỏ ngay cả ý thức về sự thoải mái và công bằng này và tất cả cảm giác vui mừng và phấn chấn mà anh ta có trước đây. Anh ta đạt được trạng thái tập trung thứ tư, một trạng thái bình đẳng hoàn hảo, thờ ơ và tự mình sở hữu mà không đau đớn, không dễ dàng. Do đó, anh ta đạt được mục tiêu mong muốn hoặc chấm dứt mọi đau khổ, anh ta đạt được quả vị của niết bàn. Sau đó có trí tuệ hoàn hảo (Prajna) và sự công bình hoàn hảo (sila).

Để tổng hợp các điểm quan trọng của con đường tám lần, trước tiên có thể lưu ý rằng con đường bao gồm ba điều chính mà hành vi của giáo phái (sila), sự tập trung (samadhi) và kiến ​​thức (Prajna) được trau dồi một cách hài hòa. Trong kiến ​​thức và đạo đức triết học Ấn Độ - được cho là không thể tách rời, không chỉ đơn giản là vì đạo đức, hay làm điều tốt, phụ thuộc vào kiến ​​thức về điều tốt, mà tất cả các nhà triết học sẽ đồng ý, mà còn bởi vì sự hoàn hảo của kiến ​​thức được coi là không thể nếu không có đạo đức, kiểm soát hoàn hảo những đam mê và định kiến. Đức Phật tuyên bố rõ ràng trong một trong những bài giảng của mình rằng đức hạnh và trí tuệ thanh lọc lẫn nhau và hai điều này không thể tách rời. Trong tám đường dẫn, người ta bắt đầu với 'quan điểm đúng đắn' - một sự hiểu biết đơn thuần về sự thật gấp bốn lần.