Làm thế nào sự bất bình đẳng của xã hội dân sự hình thành các mệnh lệnh của nhà nước

Chủ nghĩa Marx là một lý thuyết tập trung vào xã hội. Do đó, nó tập trung vào sự bất bình đẳng của xã hội dân sự hình thành các mệnh lệnh của nhà nước. Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản công nghiệp, thay vì hành vi của các quốc gia, được xác định là động lực chính của sự thay đổi xã hội. Các hành động chính trị của cá nhân được hiểu theo quan hệ của họ với phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa, với tư cách là thành viên của một tầng lớp xã hội, chứ không phải là công dân của nhà nước.

Vì chủ nghĩa tư bản là một hệ thống bóc lột, dẫn đến sự bất bình đẳng lớn về quyền lực, một số đứng vững và một số mất. Do đó, xã hội tư bản nhất thiết phải bị chia rẽ và định nghĩa bởi đấu tranh giai cấp. Thật vậy, trong Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản Marx và Engels (1962: 34) đã đi xa tới mức cho rằng 'lịch sử của tất cả các xã hội hiện tại là lịch sử của các cuộc đấu tranh giai cấp'. Giả định này hình thành bối cảnh của lý thuyết nhà nước Mácxít.

Đối với Marx, nhà nước cuối cùng là một người phục vụ cho các lợi ích chi phối trong xã hội dân sự, tuy nhiên dường như có nhiều lợi ích của riêng mình, hoặc có thể phục vụ cho 'lợi ích chung' của xã hội. Hình thức cụ thể mà nhà nước thực hiện trong lịch sử được xác định trong phân tích cuối cùng theo phương thức sản xuất phổ biến.

Tuy nhiên, Marx cho rằng chỉ với sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, xã hội dân sự mới có thể phát triển đầy đủ. Ở giai đoạn lịch sử này, sự khác biệt giữa quyền công dân bình đẳng của nhà nước và sự bất bình đẳng giữa các tầng lớp xã hội trở nên gay gắt. Sự minh bạch ngày càng tăng của mâu thuẫn của nhà nước đảm bảo rằng cuộc đấu tranh giai cấp giữa giai cấp vô sản và giai cấp tư sản là không thể tránh khỏi.

Khi điều này được giải quyết vì lợi ích của giai cấp vô sản, nhà nước sẽ trở nên dư thừa và xã hội dân sự siêu việt. Điều này là do nhà nước được giải thích trong các điều khoản của lớp. Các giai cấp thống trị, những người kiểm soát các phương tiện sản xuất, sử dụng nhà nước như một công cụ để đàn áp giai cấp công nhân.

Một khi giai cấp biến mất dưới chế độ cộng sản, nhà nước cũng vậy. Trong một thế giới hậu tư bản, các bộ phận của xã hội dân sự được thay thế bằng một xã hội tập thể, cộng sản, nơi tài sản sẽ thuộc sở hữu của cộng đồng và tất cả các cá nhân sẽ được trao quyền như nhau.

Chủ nghĩa Marx nhấn mạnh những căng thẳng quan trọng trong mối quan hệ của nhà nước với xã hội dân sự, vốn trái ngược hoàn toàn với quan điểm lạc quan của những người tự do. Tất cả những người theo chủ nghĩa Marx đều chỉ ra cách các cấu trúc quyền lực trong xã hội dân sự, dựa trên sự phân chia giai cấp bắt nguồn từ quyền sở hữu tài sản, ngăn chặn sự phát triển tiềm năng sáng tạo của tất cả con người.

Những bất bình đẳng này làm cho bất kỳ cá nhân bình đẳng chính thức nào đều là những công dân bất lực, vì sự bình đẳng chính trị như vậy được tách ra khỏi nhu cầu hàng ngày của mọi người. Những người mácxít từ chối chủ nghĩa cá nhân trừu tượng của chủ nghĩa tự do và thay vào đó hiểu hành vi của con người trong bối cảnh xã hội của nó, theo đó hành động của mọi người được định hình, nếu không được xác định, bởi vị trí của họ trong hệ thống kinh tế. Nhà nước không thể nhưng phản ánh các bộ phận giai cấp này: nó phải thúc đẩy họ hoặc cố gắng hòa giải chúng vì lợi ích của sự tiếp tục lâu dài của chủ nghĩa tư bản.

Có một cái nhìn sâu sắc chắc chắn trong ý tưởng rằng nhà nước không thể ly dị khỏi các bộ phận giai cấp của xã hội dân sự, và những cân nhắc kinh tế là trung tâm của một nhà nước thành công. Nhưng những hiểu biết này có thể được chấp nhận mà không cần phải áp dụng khuôn khổ Marxist.

Tuy nhiên, đó là nhiệm vụ của lý thuyết nhà nước Marxist để xác định chi tiết về mối quan hệ của nhà nước với xã hội dân sự theo cách phù hợp với lý thuyết tổng thể của Marx về lịch sử loài người, được coi là đi theo con đường không thể tránh khỏi đối với một xã hội không quốc tịch và được thúc đẩy dọc theo con đường đó bởi xung đột giai cấp. Để tiếp tục ẩn dụ du hành, những người mácxít phải đối mặt với vấn đề mà Marx không xác định được, nơi chính xác là thể chế của nhà nước nằm trên bản đồ khái niệm dẫn đến chủ nghĩa cộng sản!

Vì bỏ bê nhà nước tương đối, Marx đã để lại một di sản rõ ràng lẫn lộn cho nhiều người theo ông. Ít nhất hai lý thuyết riêng biệt về nhà nước thường được xác định trong các tác phẩm của Marx (Held, 1996: 129). Cái đầu tiên trong số này, có thể được tìm thấy ở dạng rõ ràng nhất trong Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản, định nghĩa nhà nước là một công cụ được kiểm soát trực tiếp bởi giai cấp thống trị để ép buộc tầng lớp không có tài sản: 'người điều hành của nhà nước modem là nhưng ủy ban quản lý các vấn đề của toàn bộ giai cấp tư sản '(Marx và Engels, 1962: 43-4).

Lý thuyết này đã có ảnh hưởng đáng kể đến các nhà cách mạng đã tìm cách lật đổ chủ nghĩa tư bản. Do đó, đối với Lenin, người lãnh đạo cuộc Cách mạng Nga năm 1917, cuộc đấu tranh giành quyền kiểm soát nhà nước trở thành mục tiêu mà những người cộng sản nên phấn đấu. Sự tập trung quyền lực quân sự của nhà nước có thể, trong tay các đại diện của giai cấp vô sản, được sử dụng để xóa bỏ tàn dư của xã hội tư sản. Điều này đòi hỏi đầu tiên là bắt giữ và sau đó 'đập tan' nhà nước tư bản và xây dựng một nhà nước xã hội chủ nghĩa ở vị trí của nó.

Lenin, và sau đó là Stalin, đã mở rộng cụm từ của Marx và Engels, "chế độ độc tài của giai cấp vô sản" thành một lý do đáng ngờ cho nhà nước ngày càng tập trung xuất hiện ở Nga sau cuộc cách mạng năm 1917. Lenin (1965: 41) cho rằng cần phải thay thế một hình thức dân chủ một phần cho một nền dân chủ khác, để sau hậu quả của cách mạng 'nhà nước chắc chắn phải là một nhà nước dân chủ theo một cách mới (đối với giai cấp vô sản và tài sản ít nói chung) và độc tài theo cách mới (chống lại tư sản) '.

Lý thuyết thứ hai về nhà nước được xác định trong tác phẩm của Marx là được tìm thấy trong các tác phẩm lịch sử của ông về Pháp. Trong The Eighteenth Brumaire, trong đó Marx kiểm tra triều đại của Louis Napoleon vào giữa thế kỷ XIX, nhà nước được coi là có mối quan hệ phức tạp hơn với xã hội dân sự:

Dưới chế độ quân chủ tuyệt đối, trong cuộc cách mạng đầu tiên, dưới thời Napoléon, chế độ quan liêu chỉ là phương tiện để chuẩn bị chế độ giai cấp của giai cấp tư sản. Dưới sự phục hồi, dưới thời Louis Philippe, dưới chế độ cộng hòa nghị viện, nó là công cụ cai trị giai cấp, tuy nhiên phần lớn nó thể hiện cho quyền lực của chính nó. Chỉ dưới Bonaparte thứ hai, nhà nước dường như đã tự làm cho mình hoàn toàn độc lập. (Marx và Engels, 1962: 333)

Đoạn văn ngắn này nêu bật những khó khăn trong việc xác định một lý thuyết nhất quán về nhà nước trong công việc của Marx. Trong ba trường hợp lịch sử, Marx trích dẫn chúng ta có ba cách hiểu khác nhau về vai trò của nhà nước, mỗi trường hợp đã được phát triển bởi những người mácxít tiếp theo. Đầu tiên, Marx đề cập đến các động cơ dường như chính trị của Napoleon Bonaparte trong việc xây dựng quyền lực của nhà nước Pháp như trên thực tế là vì lợi ích lâu dài của giai cấp tư sản.

Đây thực chất là một lý thuyết chức năng và xác định, trong đó nhà nước được coi là hoạt động như một tác nhân đơn thuần cho sự phát triển của chủ nghĩa tư bản. Một phiên bản của vị trí này đã được đưa lên bởi các nhà văn như Poulantzas (1978).

Thứ hai, dưới thời Louis Philippe, nhà nước xuất hiện như một công cụ trực tiếp của giai cấp tư bản và cách giải thích này phù hợp với lý thuyết được nêu trong Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản và được phát triển bởi các nhà lý thuyết như Miliband (1968). Cuối cùng, Marx dường như cho phép khả năng trong một số trường hợp nhất định, nhà nước có thể hoàn toàn độc lập khỏi giai cấp tư bản.

Marx tránh xa tuyên bố táo bạo này về quyền tự chủ của nhà nước một vài câu sau đó khi ông viết rằng 'quyền lực nhà nước không bị đình chỉ trong không trung. Bonaparte đại diện cho một giai cấp, và tầng lớp xã hội Pháp đông đảo nhất ở đó, những người nông dân nhỏ lẻ (Marx và Engels, 1962: 333).

Tuy nhiên, các nhà văn như Jessop (1990) đã cân nhắc nghiêm túc đến khả năng nhà nước hành động tự chủ, theo những cách không thể giảm đối với các mệnh lệnh kinh tế. Chính sự thiếu rõ ràng của Marx liên quan đến nhà nước đã tạo ra một nền văn học khổng lồ và thường không thể xuyên thủng, được cho là có ít tiến triển trong việc làm rõ mối quan hệ giữa nhà nước và xã hội dân sự.

Như Carnoy (1984: 3-9) quan sát, thời kỳ hậu chiến đã chứng kiến ​​sự quan tâm ngày càng tăng đối với nhà nước của những người mácxít.

Thứ nhất, điều này là do sự tăng trưởng to lớn về chức năng và năng lực của nhà nước trong các xã hội tư bản.

Thứ hai, những người theo chủ nghĩa Marx đã tìm cách sửa chữa sự sai lệch về các tác phẩm của Marx bởi các đảng cộng sản đã lên nắm quyền ở Đông Âu và Trung Quốc và sự cai trị của họ dựa trên một bộ máy nhà nước tập trung và cưỡng chế cao.

Phần lớn các cuộc thảo luận thú vị nhất của các nhà mácxít liên quan đến nhà nước đã được lấy cảm hứng từ công việc của nhà cộng sản người Ý Gramsci (1971). Điều này là do sự nhấn mạnh của Gramsci đối với nhà nước như một địa điểm quan trọng của cuộc đấu tranh chính trị dường như cho phép mức độ tự chủ cao từ cơ cấu kinh tế, mà Marx coi là xác định hình thức xã hội dân sự.

Điều này hấp dẫn đối với những người theo chủ nghĩa Marx muốn tránh sự buộc tội của chủ nghĩa kinh tế, đó là quan điểm cho rằng chủ nghĩa Marx làm giảm tất cả hành động của con người để đáp ứng các yêu cầu của cơ sở kinh tế mà tất cả các xã hội được cho là nghỉ ngơi.

Gramsci chắc chắn giới thiệu một số biến thể khái niệm thú vị về công việc của Marx. Cụ thể, lý thuyết bá quyền của ông nhấn mạnh tầm quan trọng của sự thao túng ý thức hệ của giai cấp thống trị đối với giai cấp công nhân. Hegemony là một loại sức mạnh giao tiếp đề cập đến một sự biện minh về ý thức hệ cho sự bất bình đẳng của chủ nghĩa tư bản.

Quyền bá chủ này hoạt động thông qua các thể chế như phương tiện truyền thông, nhà thờ và các đảng chính trị. Tuy nhiên, mặc dù quyền bá chủ tư bản bao trùm cả nhà nước và xã hội dân sự, nhưng nó không bao giờ hoàn thành, do đó cho phép xây dựng một quyền bá chủ thay thế.

Do đó, Gramsci coi việc sử dụng sức mạnh giao tiếp, cũng như các cuộc đấu tranh giai cấp vật chất, là trung tâm của sự lật đổ chủ nghĩa tư bản. Do đó, ông nhấn mạnh vai trò của trí thức trong việc xây dựng một "dự án bá quyền" bình đẳng thay thế cho hệ tư tưởng thống trị của chủ nghĩa tư bản, với sự nhấn mạnh vào sự ích kỷ của nhiều người.

Điều này chỉ ra khả năng chuyển đổi chính trị sang chủ nghĩa cộng sản, trong đó, các cơ chế của nền dân chủ tự do được giai cấp công nhân sử dụng để biến đổi và cuối cùng vượt qua nhà nước. Gramsci gọi loại chiến lược này là một 'cuộc chiến tranh vị trí', mà ông đối lập với một 'cuộc chiến cơ động' nhấn mạnh một cuộc tấn công bạo lực vào chủ nghĩa tư bản (Gramsci, 1971: 238-9).

Theo lý thuyết của Gramsci, nhà nước không phải là một đối tượng cần nắm bắt, mà bản thân nó là một đấu trường để đấu tranh (Thomas, 1994: 143). Tuy nhiên, có một số vấn đề với vị trí của Gramsci, trong đó nêu bật những vấn đề nan giải cơ bản hơn ở trung tâm của chủ nghĩa Mác.

Đầu tiên, Gramsci không nhất quán trong định nghĩa của ông về nhà nước và xã hội dân sự. Đôi khi chúng giống hệt nhau, trong những dịp khác, chúng bị phản đối, và trong một số đoạn, nhà nước được coi là bao trùm xã hội dân sự, khác biệt với xã hội dân sự chỉ thông qua sự độc quyền của lực lượng vật chất (Gramsci, 1971).

Thứ hai, trong khi cho phép xem xét tinh tế hơn về mối quan hệ giữa chính trị và kinh tế, cuối cùng Gramsci chấp nhận rằng các yếu tố kinh tế là chủ yếu trong việc xác định kết quả chính trị. Điều này đặt ra câu hỏi liệu chủ nghĩa kinh tế, tuy nhiên một cách cẩn thận, nó được nói ra, có cần thiết cho tất cả các tài khoản Marxist về mối quan hệ nhà nước và xã hội dân sự hay không. Những người mácxít gần đây đã cố gắng giải quyết câu hỏi này. Công việc của Poulantzas cung cấp ví dụ tốt nhất.

Poulantzas (1978) lấy quan niệm của Gramsci về nhà nước làm nơi đấu tranh giai cấp chiến lược và mở rộng điều này thành một lý thuyết chung về sự tự chủ tương đối của nhà nước khỏi xã hội dân sự. Viết trong bối cảnh vai trò của nhà nước tăng mạnh trong việc quản lý căng thẳng của chủ nghĩa tư bản, Poulantzas cố gắng cho thấy sự tách biệt rõ ràng của nhà nước khỏi sự kiểm soát trực tiếp của các nhà tư bản là phù hợp với nhu cầu của chủ nghĩa tư bản.

Đối với Poulantzas, các mệnh lệnh của chủ nghĩa tư bản thực hiện sự kiểm soát gián tiếp đối với nhà nước. Do đó, vị trí lớp học thực sự của nhân viên của nhà nước là tương đối không quan trọng. Điều này là do thực tế là nhà nước phụ thuộc vào tăng trưởng kinh tế cho sự sống còn của nó. Do đó, nhà nước đóng một vai trò trung tâm trong việc nhập tịch các bất bình đẳng của chủ nghĩa tư bản là không thể tránh khỏi và mong muốn.

Nhu cầu của người dân được các cơ quan nhà nước miêu tả là giống hệt với nhu cầu của chủ nghĩa tư bản. Nhà nước tư bản có nhiều hình thức, như phát xít hoặc dân chủ xã hội, và hình thức này phụ thuộc vào nhiều yếu tố chính trị và xã hội. Tuy nhiên, do những hạn chế về cấu trúc của chủ nghĩa tư bản, nhà nước luôn bị dẫn trở lại chức năng chính là duy trì các điều kiện để tích lũy tư bản. Chúng bao gồm duy trì sự ổn định xã hội, cung cấp hỗ trợ cơ sở hạ tầng và duy trì một thị trường lao động thích hợp.

Poulantzas thu hút những lời chỉ trích chính đáng rằng lý thuyết của ông mang tính quyết định và chức năng. Nhà nước chỉ đơn thuần là một thể chế có chức năng cho chủ nghĩa tư bản với vai trò là người hòa giải của xung đột giai cấp. Vì lý do này, một người theo chủ nghĩa Marxist, Miliband, đã cáo buộc Poulantzas là một loại 'chủ nghĩa siêu quyết định cấu trúc', trong đó cơ quan của các cá nhân được đưa ra không liên quan (Miliband, 1970: 57).

Nếu đây là trường hợp, Miliband lập luận, thật khó để khẳng định có bất kỳ sự khác biệt thực sự nào giữa một nhà nước dân chủ phát xít và xã hội. Sự hời hợt của một phân tích như vậy minh họa, cho Miliband, sự giả dối của vị trí của Poulantzas. Do đó, người ta nghi ngờ rằng Poulantzas thực sự tiến bộ bao nhiêu vào lý thuyết thứ hai của Marx về nhà nước.

Marx, như Poulantzas, cho phép thực tế rằng giai cấp tư bản đôi khi có thể từ bỏ quyền lực chính trị để bảo toàn khả năng tích lũy của cải: 'để giữ ví của mình, nó phải bị mất vương miện và thanh kiếm đó là để bảo vệ nó đồng thời phải được treo trên đầu giống như thanh kiếm của Damocles '(Marx và Engels, 1962: 288).

Những mâu thuẫn xuyên suốt toàn bộ các tác phẩm của Marx về nhà nước, và cách đối xử sâu rộng hơn của Poulantzas chỉ nhằm mục đích làm nổi bật, được minh họa rõ trong trích dẫn này. Phần đầu tiên của trích dẫn cho thấy rằng tích lũy tư bản sẽ xảy ra bất cứ ai cai trị nhà nước; phần thứ hai cho thấy rằng các kiểm soát viên của nhà nước ít nhất có tiềm năng sử dụng sức mạnh cưỡng chế của nhà nước chống lại lợi ích tư sản.

Vấn đề này cũng được thể hiện trong lập luận mâu thuẫn của Poulantzas rằng một mặt nhà nước được cấu trúc bởi nhu cầu của chủ nghĩa tư bản, nhưng mặt khác, chính nhà nước lại là nơi đấu tranh giai cấp. Vấn đề đối với Poulantzas, cũng như đối với Marx, là giải thích làm thế nào hai điểm loại trừ lẫn nhau này có thể được hòa giải trong một lý thuyết thuyết phục về sự chuyển đổi sang chủ nghĩa cộng sản (Carnoy, 1984: 107).

Sự mơ hồ của Marx liên quan đến vai trò của nhà nước và việc ông không tạo ra một lý thuyết thuyết phục về sự chuyển đổi sang chủ nghĩa cộng sản, đã khiến Lenin nhận thức nhà nước là một đối tượng bị đảng Bolshevik bắt giữ, người sau đó sẽ vung 'thanh gươm Damocles' trong lợi ích của giai cấp công nhân.

Bất chấp cảnh báo của Marx rằng 'giai cấp công nhân không thể đơn giản nắm giữ bộ máy nhà nước làm sẵn và sử dụng nó cho mục đích riêng của mình' (Marx và Engels, 1962: 516), cách giải thích về nhà nước của Lenin không liên quan đến các lý thuyết của Marx. Mặc dù ít nhất hai phiên bản về vai trò của nhà nước có thể được xác định trong các tác phẩm của Marx, nhưng đây không phải là những vị trí riêng biệt và thường chồng chéo lên nhau.

Điều này cho phép giải thích hợp lý rằng không chỉ nhà nước có thể phục vụ để duy trì chủ nghĩa tư bản, mà còn có thể được sử dụng, trong một số trường hợp, như một phương tiện để vượt qua chủ nghĩa tư bản.

Những vấn đề lý thuyết này không phải là vấn đề nhỏ do sự thất bại giữa những người theo chủ nghĩa Mác khi xác định nhà nước là một tác nhân theo cách riêng của mình, với các nguồn lực và mệnh lệnh của chính nó, không thể giảm theo các yếu tố kinh tế. Điều này không phải là để phủ nhận mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau mà nhà nước nhất thiết phải có với xã hội dân sự, nhưng nó cần chú ý nhiều hơn đến các câu hỏi như tiềm năng để nhà nước đàn áp như bất bình đẳng kinh tế.

Cũng không thể hiểu tiềm năng đàn áp này của nhà nước hoàn toàn trong các thuật ngữ giai cấp. Điều đó có nghĩa là, nhà nước không phải là một cơ quan áp bức của một giai cấp, mà là một cơ quan áp bức mỗi se. Đây là một điểm được đưa ra mạnh mẽ bởi các nhà phê bình nữ quyền và các nhà lý luận dân tộc cho rằng nhà nước đóng vai trò quan trọng trong việc phản ánh và thúc đẩy sự bất bình đẳng trong xã hội dân sự giữa nam và nữ và giữa các nhóm dân tộc khác nhau.

Kết quả của những nghịch lý của lý thuyết nhà nước Marxist đã được minh họa một cách đáng sợ bằng việc sử dụng nhà nước ở Trung Quốc và Liên Xô. Nếu một người chấp nhận sự thống nhất thiết yếu của lý thuyết và thực tiễn, được thể hiện trong quan niệm của Marxist về 'Praxis', thì lý thuyết Marxist phải được đánh giá lại một cách phê phán dưới ánh sáng của kinh nghiệm lịch sử của các chế độ cộng sản thực tế.

Điều này không phải là để tranh luận về sức mạnh của phê bình Marxist về mô hình tự do lý tưởng hóa được nêu ra, nhưng nó đòi hỏi chúng ta phải đặt câu hỏi về sự hữu ích của bất kỳ lý thuyết nào làm giảm thực tiễn chính trị đối với các yếu tố kinh tế.

Không có một lý thuyết quản trị phát triển, khác biệt với phê phán chủ nghĩa tư bản của mình, Marx đã đặt hạt giống cho các quốc gia có tính đàn áp cao, trong đó mục tiêu chính là chấm dứt chính trị, được Marx (đặc biệt là trong tác phẩm sau này) hiểu là có liên quan cho các xã hội dựa trên giai cấp. Các vấn đề về quản trị sẽ không khô héo, ngay cả trong xã hội không quốc tịch mà Marx mong muốn. Họ cũng không thực sự ở các quốc gia độc tài đã tuyên bố tính hợp pháp từ các tác phẩm của Marx.