Jacques Derrida: Tiểu sử và đóng góp của ông đối với hậu hiện đại

Các lĩnh vực kiến ​​thức của luôn luôn đặt một giới hạn cần thiết cho những gì có thể và không thể nói một cách hợp lệ. Bất kỳ diễn ngôn nào - y tế, nghệ thuật, pháp lý, hoặc bất cứ điều gì - được xác định bởi các phương pháp và cách hiểu mà nó cung cấp cho các học viên của mình, và như vậy sẽ ngăn chặn ý nghĩa không bao giờ quay cuồng theo hướng không phù hợp - Jacques Derrida.

Jacques Derrida không phải là một nhà xã hội học. Và đồng thời, hậu hiện đại không phải là một chủ đề của xã hội học truyền thống. Nó là liên ngành và những người đóng góp của nó bao gồm một loạt các nhà khoa học xã hội. Nó cũng bao gồm các ngành như triết học, ngôn ngữ học và nhân văn. Tốt nhất, Derrida được mô tả như một triết gia ngôn ngữ. Tuy nhiên, vào năm 1966, khi Charles Lamert thông báo cho chúng tôi, Derrida đã nói về buổi bình minh của thời đại hậu cấu trúc luận trong một bài giảng. Do đó, Derrida đã trở thành một nhà hậu cấu trúc luận cũng như một nhà hậu hiện đại. Các sinh viên xã hội học rất khó có kiến ​​thức đầy đủ về lý thuyết giải cấu trúc của ông.

Văn xuôi của ông chủ yếu được kết luận trong chủ nghĩa cấu trúc ngôn ngữ và triết học. Derrida, với tư cách là một nhà tư tưởng hậu hiện đại, đã tạo ra một khoa học về văn bản mà ông gọi là 'ngữ pháp'. Trong khi ông nghĩ về ngữ pháp như một khoa học (để phân biệt nó với các nghiên cứu lịch sử về văn bản), rõ ràng nó không phải là một khoa học thực chứng. Trong thực tế, ngữ pháp là một loại kiến ​​thức chứ không phải là một khoa học.

Derrida là một nhà tư tưởng người Pháp chịu ảnh hưởng nặng nề từ sự vận động của chủ nghĩa cấu trúc, làm ảnh hưởng đến toàn bộ châu Âu. Trước khi bước vào Derrida trong lĩnh vực hậu hiện đại, các nhà tư tưởng hậu hiện đại như Baudrillard và Lyotard đã tiến hành một cuộc chiến chống lại những người sáng lập xã hội học và các lý thuyết phổ quát nền tảng của họ. Có một sự lên án toàn tâm toàn ý về các lý thuyết và siêu hình lớn.

Derrida đã đưa ra một bước ngoặt mới cho hậu hiện đại và, sau đó, đã đến chủ nghĩa hậu cấu trúc. Trong một loạt dài các cuốn sách cực kỳ phá hủy được xuất bản kể từ giữa những năm 1960, Derrida đã phát triển sự pha trộn chủ nghĩa hậu cấu trúc đặc biệt của riêng mình về triết học, ngôn ngữ học và phân tích văn học. Nó đi theo tên của giải cấu trúc. Trong cuộc sống hàng ngày của chúng tôi, chúng tôi nói về rất nhiều điều. Khi một tội ác gây sốc xảy ra, chúng tôi thường liên kết nó với các chính trị gia trong khu vực của chúng tôi. Tội phạm đã được chính trị hóa. Và, sau đó, chúng ta thường nói về tham nhũng, đã gây khó khăn cho bộ máy quan liêu của chúng ta.

Khi chúng tôi tình cờ đọc một số hư cấu của Shobha Dey, chúng tôi kết luận rằng người phụ nữ này là một nhà văn khiêu dâm không thể chữa được. Theo những cách này và hàng ngàn cách khác, chúng ta thường nói về những thứ như thể chúng có ý nghĩa thiết yếu hoặc nguyên nhân sâu xa. Derrida phủ nhận nó. Tư tưởng hậu hiện đại có xu hướng bác bỏ ý tưởng về những thứ có một ý nghĩa cơ bản duy nhất. Không có lý do duy nhất, có lý do. Hậu hiện đại bao trùm sự phân mảnh, xung đột và gián đoạn trong các vấn đề về lịch sử, bản sắc và văn hóa. Đó là nghi ngờ của bất kỳ nỗ lực để cung cấp toàn bộ, lý thuyết tổng thể. Và, nó bác bỏ quan điểm rằng bất kỳ hiện tượng văn hóa nào cũng có thể được giải thích là ảnh hưởng của một nguyên nhân cơ bản, tồn tại khách quan.

Mối quan tâm lý thuyết trung tâm của Derrida là với giải cấu trúc. Trong giải cấu trúc, Derrida cố gắng khai thác ý nghĩa của ý nghĩa. Một văn bản, ví dụ, Mahabharata mang đến một ý nghĩa cho chúng ta: Chúng ta nên chiến đấu, nếu bất công được thực hiện với chúng ta. Ý nghĩa này không phải là ý nghĩa duy nhất của văn bản. Có thể có một số ý nghĩa khác của Mahabharata. Pandavas đã rất quan tâm để xây dựng đế chế của riêng mình.

Họ là những người theo chủ nghĩa đế quốc và yêu cầu công lý chỉ là một cái cớ. Độc giả có thể cung cấp một số ý nghĩa khác cho trận chiến Mahabharatas. Các nhà cấu trúc tìm kiếm các điều kiện, cho phép các văn bản có ý nghĩa và nó chia sẻ mối quan tâm của họ trong các mối quan hệ giữa ngôn ngữ và suy nghĩ. Derrida, trong lý thuyết giải cấu trúc của mình, rất thích tìm hiểu làm thế nào ý nghĩa của các văn bản có thể là số nhiều và không ổn định hơn là cố định chúng vào một cấu trúc cứng nhắc.

Tại sao Derrida tập trung vào giải cấu trúc hoặc đưa đến ngữ pháp? George Ritzer nói rằng Derrida có thái độ thù địch với chủ nghĩa trung tâm logo. Logo-centrism là tìm kiếm một hệ thống tư tưởng phổ quát cho thấy những gì là đúng, đúng và đẹp, v.v. Tư tưởng về chủ nghĩa trung tâm logo thống trị toàn bộ thế giới phương tây. Nó đàn áp toàn bộ văn bản kể từ Plato. Logo-centrism đã dẫn đến sự đóng cửa không chỉ của triết học, mà còn của khoa học nhân loại. Derrida quan tâm đến việc giải mã hoặc tháo dỡ các nguồn của sự đàn áp này - qua đó viết từ những điều nô lệ hóa nó. Để xác định rõ nhất việc giải cấu trúc của Derrida, có thể nói rằng đó là sự giải cấu trúc của chủ nghĩa tập trung vào logo.

Cần phải đề cập ở đây rằng một mục tiêu chính của chủ nghĩa hậu hiện đại là tập trung vào nhận thức luận. Baudrillard, Lyotard, Foucault và Derrida đều đã cố gắng tìm ra sự thật về thực tế của xã hội. Và, trong mục tiêu của họ, họ đã bác bỏ các lý thuyết nền tảng hoặc lý thuyết về loại chủ nghĩa trung tâm logo. Do đó, nhận thức luận là yêu cầu cốt lõi của chủ nghĩa hậu hiện đại. Derrida theo cách riêng của mình cố gắng tấn công vào gốc rễ của kiến ​​thức trong các tác phẩm của mình.

Công trinh:

Chủ đề trung tâm của Derrida là đi sâu vào những điều khi chúng xuất hiện với chúng ta. Ý nghĩa mà chúng ta được truyền đạt có thể không phải là ý nghĩa. Luôn luôn có một cái gì đó ẩn đằng sau đó là hiện tại. Ví dụ, bạn bị phát ban trên cổ. Nó cho ấn tượng của một màn hình thẩm mỹ. Bạn hỏi ý kiến ​​bác sĩ.

Bác sĩ, thay vì đưa ra một chẩn đoán đúng về phát ban, có lẽ cố gắng tìm ra loại 'nghĩa' sai. Nhưng điều này không có nghĩa là việc 'đọc' phát ban của bạn chỉ đơn giản là sai, hoặc đó là sự trình bày sai sự thật. Thay vì không chính xác, nó chỉ đơn giản là không đúng chỗ. Tiêu chí từ lĩnh vực thẩm mỹ đang được vận chuyển vào lĩnh vực y học. Nói cách khác, bác sĩ của bạn đang đi quá xa bên ngoài giới hạn của diễn ngôn y khoa. Ý nghĩa luôn có một nơi.

Sau đây là những tác phẩm chính của Derrida:

(1) Lời nói và hiện tượng, năm 1973

(2) Ngữ pháp học, 1976

(3) Viết và khác biệt, 197S

(4) Lợi nhuận của triết học,

(5) Hoàn cảnh (với Geoff Bennington), 1993

(6) Bóng ma của Marx, 1994

Cơ sở học thuật: Tác động của chủ nghĩa cấu trúc:

Derrida là một nhà hậu cấu trúc luận. Ông bị ảnh hưởng nặng nề bởi Ferdinand Saussure. Trên thực tế, chủ nghĩa cấu trúc của Saussure đã được cải thiện và phát triển thành chủ nghĩa hậu cấu trúc bởi Derrida. Để hiểu chủ nghĩa hậu cấu trúc của Derrida, trước tiên chúng ta cần biết một chút về chủ nghĩa cấu trúc. Chủ nghĩa cấu trúc rất phổ biến trong lý thuyết văn học. Đó là suy nghĩ tốt nhất về một cách tiếp cận hoặc phương pháp chứ không phải là một môn học được xác định rõ ràng. Là một phương pháp cấu trúc phương pháp có thể được áp dụng cho bất kỳ ngành khoa học.

Ward (1997) đã định nghĩa chủ nghĩa cấu trúc như một phương pháp theo cách này:

Các ý tưởng cấu trúc có thể được sử dụng trong một số ý tưởng khác nhau - lần đầu tiên chúng nhận được sự chú ý rộng rãi với công trình của nhà nhân chủng học Claude Levi-Strauss, và cũng ảnh hưởng đến suy nghĩ của nhà phân tâm học Jacques Lacan - và chúng có thể được áp dụng cho nhiều loại khác nhau ' văn bản 'Ngoài ra, mặc dù thuật ngữ' chủ nghĩa cấu trúc 'chỉ ra một nhóm các chủ đề bị hạn chế, không có một bộ quy tắc nào mà tất cả các nhà tư tưởng đã được gắn nhãn theo chủ nghĩa cấu trúc sẽ cứng nhắc.

Các nhà cấu trúc không chú ý nhiều đến những gì được viết trong văn bản đang xem xét. Chẳng hạn, đạo đức của một câu chuyện hay thông điệp của một câu chuyện dân gian không khiến nhà cấu trúc quan tâm.

Derrida, bình luận về chủ nghĩa cấu trúc, viết:

Sự nhẹ nhõm và thiết kế của các cấu trúc xuất hiện rõ ràng hơn khi nội dung, vốn là năng lượng sống của ý nghĩa, bị vô hiệu hóa. Nói cách khác, chủ nghĩa cấu trúc là về các thủ tục về cách các văn bản có ý nghĩa hơn là về ý nghĩa của chúng.

Các yếu tố ảnh hưởng đến sự phát triển của tư tưởng hậu hiện đại là:

(1) Chúng tôi sử dụng ngôn ngữ để tổ chức - và thậm chí xây dựng thực tế. Ngôn ngữ cho phép chúng ta đưa ra ý nghĩa cho thế giới.

(2) Không có điều gì đưa ra ý nghĩa của chính nó. Ý nghĩa là thông qua mối quan hệ của nó với những thứ khác.

(3) Ngôn ngữ bằng lời và bằng văn bản cung cấp minh chứng rõ ràng nhất cho các thuộc tính cấu trúc hoặc quan hệ này về ý nghĩa.

Như đã nêu ở trên, trong số tất cả các nhà cấu trúc, Ferdinand Saussure có tác động mạnh mẽ đến Derrida. Saussure được cho là người sáng lập cả ngôn ngữ học hiện đại và chủ nghĩa cấu trúc. Ông lập luận rằng để hiểu được sự hoạt động của ngôn ngữ, việc tìm kiếm gốc hoặc lịch sử của từ là vô ích. Thay vì nó, chúng ta nên xem xét mối tương quan của các từ trong ngôn ngữ nói chung. Do đó, Saussure lần đầu tiên từ bỏ lịch sử của các từ để hiểu nghĩa của chúng. Ông chỉ cố gắng để biết ý nghĩa của các từ có liên quan đến các từ khác.

Đóng góp của Saussure cho chủ nghĩa cấu trúc ngôn ngữ là không có sự ràng buộc tự nhiên hoặc không thể tránh khỏi giữa các từ và sự vật. Đối với anh ngôn ngữ là một hệ thống tùy ý. Từ Saussure này tin rằng tất cả văn hóa của chúng ta được tạo thành từ các dấu hiệu.

Điều đó có nghĩa là, đời sống xã hội được đặc trưng bởi sự lưu thông và trao đổi các hình thức mà quy ước đã mang lại ý nghĩa. Một dấu hiệu cho Saussure chỉ đơn giản là bất kỳ thiết bị nào mà con người giao tiếp với nhau. Trong phạm vi mà bất cứ điều gì có thể có ý nghĩa gắn liền với nó, điều này có thể được thực hiện để gợi ý rằng bất cứ thứ gì có thể được gọi là một dấu hiệu.

Saussure lập luận rằng ngôn ngữ bằng lời nói và ngôn ngữ viết đưa ra mô hình tốt nhất về cách các dấu hiệu có ý nghĩa thông qua một hệ thống các quy ước xã hội tùy tiện. Ngôn ngữ học, do đó, có thể cung cấp một cơ sở mạnh mẽ cho một nghiên cứu khoa học về cuộc sống của các dấu hiệu trong xã hội. Khoa học dấu hiệu này có thể được gọi là ký hiệu học hoặc ký hiệu học.

Derrida không phải là nhà hậu hiện đại duy nhất chịu ảnh hưởng của Saussure. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey và một vài người khác cũng đã vay mượn rất nhiều từ Saussure. Tất cả những người theo chủ nghĩa cấu trúc hậu hiện đại này cho rằng chúng ta nên cố gắng tìm ra trật tự cơ bản đằng sau các văn bản. Các văn bản không chỉ cố gắng che đậy những khoảng trống và xung đột nội bộ của chính họ, mà còn được tạo ra từ những ý nghĩa mà họ bỏ qua hoặc kìm nén: những gì một văn bản đặt ra 'bên ngoài' sẽ quyết định những gì nó nói. Chủ nghĩa hậu cấu trúc không nhất thiết tin rằng mọi thứ đều vô nghĩa; chỉ có nghĩa là không bao giờ là cuối cùng.

Chủ nghĩa cấu trúc của Derrida:

Vì những từ có ý nghĩa liên quan đến người khác, Derrida nói rằng ý nghĩa và sự thật không bao giờ là tuyệt đối hay vượt thời gian; chúng được xác định bởi các điều kiện xã hội và lịch sử. Ví dụ, ở Ấn Độ, như Yogendra Singh nói, kiến ​​thức và nội dung của chúng được xây dựng theo lịch sử, xã hội và văn hóa:

Các phạm trù kiến ​​thức, ý nghĩa, bối cảnh và phương pháp xây dựng của chúng mang dấu ấn sâu sắc của các lực lượng xã hội và lịch sử của thời gian. Một mối quan hệ chặt chẽ có thể được thiết lập giữa các lực lượng xã hội và lịch sử làm việc trong xã hội Ấn Độ và sự phát triển của các khái niệm và phương pháp của xã hội học Ấn Độ.

Không có từ bên ngoài toàn bộ ngôn ngữ, không có nghĩa của từ có thể được thực hiện bên ngoài hệ thống ngôn ngữ. Theo nguyên tắc ngôn ngữ rộng lớn hơn này, Derrida nói rằng không thể có kiến ​​thức ngoài lịch sử và văn hóa. Ý nghĩa được coi là một "sự hiện diện" trong văn bản, và nhà phê bình tin rằng, người ta có một sức mạnh đặc biệt để kéo nó ra ánh sáng. Lý thuyết giải cấu trúc của Derrida phát hiện ra những giả định ẩn giấu. Không có kiến ​​thức thuần túy ngoài xã hội, văn hóa hay ngôn ngữ.

Ngữ pháp và cách viết của Derrida:

Ngữ pháp không phải là một khoa học thực chứng cho Derrida. Nó là một loại kiến ​​thức. Đó là viết là biểu hiện của kiến ​​thức. Điều khác biệt Derrida với Saussure là sau này tập trung vào lời nói trong khi trước đây nói về viết lách.

Viết có hai loại:

(1) Ký hiệu đồ họa trên vật liệu hữu hình. Đó là ý nghĩa hẹp của văn bản. Dự thảo của chúng tôi trên một tờ giấy, viết thư là những ví dụ của văn bản. Chúng ta thường nói: văn bản của ông là dễ đọc và như vậy.

(2) Viết 'sống' hoặc 'tự nhiên'. Derrida quan tâm đến loại văn bản thứ hai này. Đó là văn bản tự nhiên nơi chúng tôi xóa từ đã được viết bởi chúng tôi. Thay vào đó, chúng tôi viết một cách khác. Bài viết này là một cử chỉ đang tác động đến sự hiện diện của một sự vật và vẫn giữ cho nó dễ đọc. Điều này được minh họa bằng cách sử dụng một từ được gạch bỏ theo cách mà từ đó vẫn dễ đọc đối với người đọc. Cả từ gốc và thực tế đều quan trọng để viết.

Derrida có nghĩa là gì bằng cách viết là về các dấu hiệu, sự thay thế triệt để cho các dấu hiệu đó và mối quan hệ của chúng với nhau. Đương nhiên, cả Saussure và Derrida đều sử dụng chữ viết theo nghĩa của một dấu hiệu. Sự khác biệt là Saussure sử dụng các dấu hiệu theo các dấu hiệu nhị phân - ngày: đêm; Nam nữ; đen trắng. Derrida chấp nhận các dấu hiệu nhưng không sử dụng điều này theo nghĩa nhị phân. Đối với ông, viết bao gồm tẩy xóa. Xóa là một phần thiết yếu của văn bản. Điều này làm cho Derrida trở thành một nhà ngữ pháp học.

Khái niệm về sự khác biệt của Derrida:

Lý thuyết về sự khác biệt có hai quan hệ cơ bản. Một mối quan hệ là với văn bản. Thứ hai, nó cũng liên quan đến lý thuyết giải cấu trúc của Derrida. Viết không bao giờ là trung lập; nó không cho sự thật Derrida, mặt khác, lập luận rằng văn bản không minh bạch. Nó luôn mờ đục. Ở đây chúng ta thấy khái niệm về sự khác biệt quan trọng.

Lấy một đoạn văn bản từ bất kỳ tờ báo nào, ví dụ, nó tự trình bày - hoặc chúng ta đã quen đọc nó như thể nó tự trình bày - như một mẩu phóng sự vô tội. Tất nhiên chúng tôi nhận thức được rằng đôi khi các tờ báo đưa tin sai sự thật và chúng tôi biết rằng họ thường chọn lọc những gì họ nói với chúng tôi, nhưng chủ nghĩa cấu trúc và chủ nghĩa hậu cấu trúc sẽ đi xa hơn: họ sẽ nhìn, chứ không phải là cách bài báo nói với sự thật, nhưng tại cách ngôn ngữ đã được sử dụng.

Ý tưởng rằng ngôn ngữ là minh bạch chỉ phục vụ để đánh lạc hướng sự chú ý khỏi khả năng câu chuyện có thể được kể theo bất kỳ cách nào khác. Chẳng hạn, việc sử dụng các từ khác nhau có thể tạo ra các ý nghĩa khác nhau (ví dụ kinh điển bao gồm lựa chọn 'mob' trên 'đám đông' và 'khủng bố' trên 'máy bay chiến đấu tự do').

Ý tưởng cho rằng ngôn ngữ là trung lập phủ nhận rằng văn bản luôn thiết lập các công trình đặc biệt của hiện thực và rằng các công trình hiện thực này luôn gắn liền với lịch sử, xã hội và chính trị. Đối với Derrida, không có thứ gọi là ngôn ngữ trung lập.

Derrida rất mạnh mẽ lập luận rằng ngôn ngữ không bao giờ trong suốt, nó luôn mờ đục. Trong một ngôn ngữ, có sự hiện diện của ý nghĩa tốt nhất ẩn đằng sau nó cũng có một ý nghĩa của sự vắng mặt. Trong sự khác biệt có một trò chơi của sự hiện diện và vắng mặt. Derrida nói rằng sự khác biệt không thể được suy nghĩ mà không có sự hiện diện. Ông nói rằng luôn có một sự thay thế ẩn giấu đằng sau dấu hiệu hoặc ngôn ngữ. Luôn luôn có một cái gì đó ẩn đằng sau đó là hiện tại.

Nhận xét về khái niệm về sự khác biệt của Derrida, Ritzer (1997) viết:

Thay vì hình ảnh được truyền đạt bởi một khoa học thực chứng, Ngữ pháp để lại cho chúng ta cảm giác về một loại kiến ​​thức hoàn toàn khác biệt và, gián tiếp, một loại thế giới rất khác. Đóng góp trung tâm của Derrida cho chủ nghĩa hậu cấu trúc và chủ nghĩa hậu hiện đại là giải cấu trúc. Sớm thôi, chúng ta sẽ giải quyết nó. Nhưng, hiện tại, chúng ta hãy đề cập đến một cuộc phỏng vấn mà Derrida đã phải chịu trong khi anh ta đến thăm vào năm 1980. Trong cuộc phỏng vấn này, Derrida đã được yêu cầu nhấn mạnh đặc biệt để làm rõ về thuật ngữ 'sự khác biệt', đó là logic của giải cấu trúc.

Phản ứng của Derrida như sau:

Vào tháng 3 (1981), tôi sẽ xuất bản một cuốn sách có tựa đề: Bưu thiếp từ Socrates đến Freud và Beyond sẽ giải quyết lý thuyết về sự khác biệt này và vì bạn đặt ra câu hỏi về sự khác biệt với 'a', sự khác biệt ở đây là sự chuyển tiếp của bưu chính trạm trì hoãn hoặc thời gian chờ đợi.

Từ câu trả lời của Derrida, không rõ ý nghĩa chính xác của sự khác biệt. Ông giải thích khái niệm về sự khác biệt thông qua một ví dụ về viễn thông hoặc so sánh nó với khoảng thời gian chờ giữa trạm chuyển tiếp và trạm thu của thông tin liên lạc bưu chính. Ít nhất ở đây điều này có thể nói nhiều về sự khác biệt rằng nó là một giai đoạn trung gian, không phải là tài chính. Nó là một công cụ hoặc logic của giải cấu trúc. Có lẽ đây là nguyên nhân khiến Derrida ngần ngại đưa ra một giải thích rõ ràng về sự khác biệt.

Derrida đã giải thích khái niệm về sự khác biệt trong bối cảnh giải cấu trúc như dưới đây:

Chính vì sự khác biệt mà chuyển động biểu thị chỉ có thể xảy ra nếu mỗi yếu tố được gọi là 'hiện tại', mỗi yếu tố xuất hiện trên cảnh 'hiện diện', có liên quan đến một thứ khác ngoài chính nó, do đó giữ trong mình dấu ấn của quá khứ yếu tố, và đã để cho bản thân được phát huy bởi dấu hiệu của mối quan hệ của nó với yếu tố tương lai, dấu vết này có liên quan không kém gì cái được gọi là tương lai so với cái được gọi là quá khứ và tạo thành cái được gọi là hiện tại bằng phương tiện này rất liên quan đến những gì nó không.

Một khoảng phải tách biệt hiện tại với những gì nó không phải là hiện tại để nó là chính nó, nhưng khoảng này tạo thành nó như hiện tại phải được thực hiện cùng, chia hiện tại trong và của chính nó, do đó cũng phân chia cùng với hiện tại, tất cả mọi thứ được suy nghĩ dựa trên nền tảng của hiện tại, nghĩa là, trong ngôn ngữ siêu hình của chúng ta, mọi sinh vật và chất đơn lẻ hoặc chủ thể.

Derrida đã cố gắng ít triết học và lý thuyết hơn xã hội học trong việc giải thích khái niệm về sự khác biệt trong tác phẩm sau này của ông, Viết và khác biệt (1978). Anh ấy đã làm cho nó rõ ràng hơn tại sao anh ấy được coi là một nhà hậu cấu trúc luận. Ví dụ, trái ngược với những nhà lý thuyết đã nhìn thấy những người bị hạn chế bởi cấu trúc ngôn ngữ, Derrida đã giảm ngôn ngữ thành văn bản không ràng buộc các chủ đề của nó.

Hơn nữa, Derrida cũng thấy các tổ chức xã hội không có gì khác hơn là viết và do đó không có khả năng ràng buộc mọi người. Derrida giải cấu trúc ngôn ngữ và các tổ chức xã hội, và khi ông hoàn thành tất cả những gì còn lại là viết. Mặc dù vẫn còn một trọng tâm ở đây về ngôn ngữ, nó không phải là một cấu trúc ràng buộc mọi người.

Lập luận cơ bản của Derrida là bất cứ điều gì chúng ta thấy trong thực tế là thông qua dấu hiệu, đó là viết. Hơn nữa, có những cách mà một cái gì đó ẩn đằng sau đó là dấu hiệu và ở đây, Derrida đưa ra khái niệm giải cấu trúc. Trên thực tế, Derrida đang làm trung gian giữa văn bản, sự khác biệt, v.v để giải cấu trúc chủ nghĩa cấu trúc và đưa ra chủ nghĩa hậu cấu trúc. Dấu hiệu trong công việc của Derrida được giảm xuống nhiều hơn một công cụ không thể tránh khỏi rõ ràng nhưng không thể tránh khỏi.

Lý thuyết giải cấu trúc của Derrida:

Derrida đã phát triển lý thuyết giải cấu trúc. Theo ông, giải cấu trúc phát hiện ra các giả định ẩn về một văn bản. Không có kiến ​​thức bên ngoài xã hội, văn hóa hoặc ngôn ngữ. Ý nghĩa từ điển của giải cấu trúc là: một kỹ thuật phê bình, đặc biệt là phê bình văn học, trong đó tuyên bố rằng không có ý nghĩa bẩm sinh duy nhất và do đó không có cách giải thích chính xác nào cho một văn bản.

Nhiệm vụ của người đọc là tìm ra sự thống nhất ngụ ý của công việc và tập trung vào sự diễn giải đa dạng có thể. Mấu chốt của lập luận của Derrida là những thứ không có một ý nghĩa duy nhất. Thay vào đó, ý nghĩa bao trùm sự phân mảnh, xung đột và gián đoạn trong các vấn đề về lịch sử, bản sắc và văn hóa.

Derrida chống lại các bản gốc, trung tâm và nền tảng trong khoa học xã hội. Các lý thuyết về Durkheim, Weber và Parsons thuộc về lý thuyết nền tảng. Những lý thuyết này tạo thành văn bản. Sẽ là sai lầm khi chấp nhận ý nghĩa được đưa ra bởi các tác giả này cho các văn bản tương ứng của họ.

Những văn bản này có thể được giải thích theo một số cách có thể. Giải cấu trúc ngụ ý nghĩa của ý nghĩa. Và, khi làm điều đó, nó giải mã ý nghĩa rõ ràng của văn bản và cố gắng tìm ra ý nghĩa ẩn giấu ẩn.

Trước khi xác định cấu trúc giải mã của Derrida, chúng ta nên đặt nó trong quan điểm hậu hiện đại - hậu cấu trúc thích hợp:

(1) Quan điểm hậu hiện đại đầu tiên là nó không nhấn mạnh vào sự tiến bộ, tính toàn diện và sự cần thiết mà trái ngược với những điểm nhấn trí tuệ này, cụ thể là sự gián đoạn, đa số và dự phòng. Hậu hiện đại trong tĩnh mạch này là phong cách lý luận và tìm hiểu 'phi cấu trúc' hơn, tự coi mình như một chất kích thích để đối thoại và đối thoại giữa con người mà không có sự giả vờ phổ biến của các triết lý khai sáng.

Mọi người, hy vọng sẽ có thể nói chuyện với nhau và, trong quá trình chơi các từ vựng và văn hóa với nhau, tạo ra những cách hành động mới và tốt hơn đối với các vấn đề của thế giới. Thành ngữ của hậu hiện đại là:

(1) Không liên tục,

(2) Đa số,

(3) Phân mảnh

(4) Từ chối tiến độ, và

(5) Tính toàn bộ.

(2) Quan điểm thứ hai liên quan đến chủ nghĩa cấu trúc và, do đó, chủ nghĩa hậu cấu trúc. Các nhà hậu cấu trúc luận tấn công vào khái niệm rằng có thể có một siêu ngôn ngữ, siêu ngôn ngữ thông qua đó tất cả mọi thứ có thể được kết nối, đại diện hoặc giải thích. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại có cái nhìn khác về ngôn ngữ so với những người theo chủ nghĩa hiện đại.

Những người theo chủ nghĩa hiện đại đã đoán trước một mối quan hệ chặt chẽ và có thể xác định được giữa những gì được nói (chữ ký hoặc thông điệp) và cách nó được nói (người ký tên hoặc phương tiện). Các nhà hậu hiện đại xem những điều này là liên tục phá vỡ và gắn lại trong các kết hợp mới.

Kenneth Thompson đã giải thích ý nghĩa của việc giải cấu trúc của Derrida như sau:

Giải cấu trúc xem đời sống văn hóa như các văn bản giao nhau; phân tích văn hóa phân tích liên quan đến việc đọc các văn bản bằng cách giải cấu trúc chúng hoặc phá vỡ câu chuyện để cho thấy nó được sáng tác như thế nào với các yếu tố văn bản và các đoạn khác nhau.

Theo Thompson, Derrida lập luận rằng có sự phân mảnh và mất ổn định của ngôn ngữ trong chủ nghĩa hậu cấu trúc. Các từ đạt được ý nghĩa của chúng từ việc là một phần của chuỗi các ký hiệu liên kết trong một câu. Nếu các liên kết trở nên không ổn định và trình tự không khớp nhau, thì sẽ có sự phân mảnh về ý nghĩa, biểu hiện ở sự không ổn định khi nghĩ về mọi thứ - bao gồm cả việc không thể suy nghĩ qua tiểu sử của chính mình và thống nhất quá khứ, hiện tại và tương lai trong đời sống tâm lý của một người. Gayatri Spivak (1974) được cho là đã dịch tác phẩm gốc của Derrida, Of Grammarology bằng tiếng Anh.

Trong Lời nói đầu của mình, cô diễn giải giải cấu trúc như dưới đây:

Để xác định vị trí của văn bản cận biên đầy hứa hẹn, tiết lộ thời điểm không thể quyết định, để loại bỏ nó bằng đòn bẩy tích cực của người ký, để đảo ngược hệ thống phân cấp cư dân, chỉ để thay thế nó, để tháo gỡ nó, để khôi phục lại những gì luôn luôn ghi.

George Ritzer (1997) diễn giải giải cấu trúc như sau:

Khi thực hiện giải cấu trúc, Derrida thường tập trung vào những khoảnh khắc nhỏ, kể chuyện trong một văn bản. Mục tiêu là định vị thời điểm then chốt, mâu thuẫn then chốt. Nó trong - các giá trị làm việc với điểm trong văn bản nơi các sự vật (và hiện hữu) được che giấu, che đậy.

Tuy nhiên, một cuộc biểu tình như vậy không bao giờ được định hướng để xác định sự thật. Đó là giải cấu trúc để giải cấu trúc vô tận hết lần này đến lần khác; không có cảm giác bao giờ chạm đáy, bao giờ tìm thấy sự thật. Trong khi tái thiết có thể diễn ra trên đường đi, nó sẽ chỉ nhường chỗ cho việc tái cấu trúc hơn nữa.

Thực sự rất khó để định nghĩa giải cấu trúc theo thuật ngữ chính xác. Trên thực tế, những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại nói chung và Derrida nói riêng luôn phản đối bất kỳ định nghĩa nào. Trong bối cảnh này, Paulos Mar Gregorios tuyên bố rõ ràng: Từ Nếu bạn yêu cầu bất kỳ nhà hậu hiện đại nào nói chủ nghĩa hậu hiện đại là gì, ông sẽ mất. Không có cách nào để định nghĩa nó.

Đặc điểm của giải cấu trúc là:

1. Giải cấu trúc là phương pháp điều tra.

2. Đó là chơi của sự hiện diện và vắng mặt.

3. Sự khác biệt: Cấu trúc của hiện tại được coi là được cấu thành bởi sự khác biệt cũng như sự trì hoãn. Thay vì chỉ tập trung vào sự hiện diện, trọng tâm trong nghiên cứu một văn bản là về sự hiện diện và vắng mặt.

4. Giải cấu trúc là sự pha trộn hậu cấu trúc của triết học, ngôn ngữ học và phân tích văn học.

5. Ý nghĩa và văn bản có thể là số nhiều và không ổn định. Giải cấu trúc từ chối ý nghĩa bề mặt và cố gắng tìm ra ý nghĩa ẩn. Các văn bản không bao giờ mang một ý nghĩa cơ bản, duy nhất. Có sự phân mảnh, đa số và không liên tục trong văn bản.

6. Giải cấu trúc có nghĩa là đọc các văn bản quan trọng. Nó ngụ ý rằng có sự bác bỏ tất cả các quan niệm về sự thật trong việc giải thích các văn bản. Các văn bản được mở cho những khám phá quan trọng mới. Bất kỳ nỗ lực để đi đến sự thật phải được thực hiện trong văn bản, bởi vì không có gì bên ngoài văn bản.

Chúng tôi chỉ có thể theo dõi từ văn bản này sang văn bản khác và không bao giờ có thể vượt ra ngoài văn bản. Christopher Norris viết: Các văn bản được phân tầng theo nghĩa là chúng mang theo cả một mạng lưới các chủ đề và giả định được khớp nối có ý nghĩa ở khắp mọi nơi liên kết với các văn bản khác, các thể loại hoặc chủ đề khác của diễn ngôn.

7. Một văn bản cho một số ý nghĩa. Giống như bất kỳ hình thức ngữ pháp, đồ thị hoặc văn bản, nó vượt qua tác giả của nó và chỉ ra nguồn gốc của nó. Do đó, ý nghĩa của một văn bản không bị cạn kiệt bởi ý định của tác giả hoặc tính đặc thù của bối cảnh lịch sử.

8. Derrida đề nghị người đọc và nhà phân tích tiếp cận nhiều văn bản với nhận thức về tính độc đoán của dấu hiệu và ý nghĩa. Điều này ngụ ý rằng việc tìm kiếm một ý nghĩa thống nhất thống nhất trong văn bản phải được từ bỏ. Trong thực tế, người ta không nên xem văn bản là một tổng thể thống nhất. Thay vào đó, nên tập trung vào sự không nhất quán và mâu thuẫn về ý nghĩa trong văn bản.

9. Đọc sự vắng mặt và chèn các ý nghĩa mới là các chiến lược song sinh được sử dụng bởi chủ nghĩa hậu hiện đại để nhấn mạnh rằng kiến ​​thức không phải là một hệ thống 'theo dõi' hoặc khám phá sự thật. Nó thay vào đó là lĩnh vực chơi miễn phí.

Derrida, như chúng ta quan sát, là một triết gia hơn là một nhà xã hội học. Ông đề nghị rằng chúng ta nên nghiêm túc nhìn vào các giả định được nhúng trong niềm tin và giáo điều phổ biến. Không có quan điểm khách quan nào cho phép tiếp cận với một sự thật toàn cầu thuần túy. Derrida truyền đạt rất nhiều như là một nhà hậu cấu trúc luận để hiểu xã hội học và triết học ngày nay.