Mahatma Gandhi Quan điểm về hệ thống Caste

Mahatma Gandhi Quan điểm về hệ thống Caste!

Gandhi tin rằng xã hội Ấn giáo ở trạng thái nguyên sơ của nó - trong thời kỳ Vệ đà - được dựa trên Varnashramadharma, hoặc luật varna và ashrama. Theo Gandhi, đây là đặc điểm nổi trội của xã hội. Điều này ngụ ý hai điều - rằng đạo pháp hay hành vi xã hội của Pháp (theo cách gọi của ông) khác nhau, thứ nhất, theo từng tầng lớp xã hội và thứ hai, theo bốn giai đoạn trong cuộc đời của cá nhân.

Cái trước được gọi là Varnadharma và cái sau, Ashramadharma. Gandhi tin rằng hình thức phân loại xã hội này hoàn toàn là chức năng và không có bất kỳ ý nghĩa phân cấp hay độc đoán nào. Nhưng luật của ashrama là một lá thư chết của ngày hôm nay, ông nói.

Mỗi varnas, mà ông gọi là các tầng lớp xã hội (trong khi cũng sử dụng thuật ngữ, các diễn viên, cho chúng ở nơi khác), được xác định bằng cách sinh và mỗi người được chỉ định một cuộc gọi di truyền cụ thể không có hàm ý về sự vượt trội hoặc thấp kém. Trong hình thức này, Gandhi không coi varna là một tổ chức nhân tạo, mà là quy luật của cuộc sống trên toàn thế giới cai trị gia đình loài người.

Ông tin rằng nó cung cấp nền tảng của một xã hội bình đẳng. Một thuộc tính quan trọng của varna, viết Gandhi, là trong khi nó được xác định bằng cách sinh, nó chỉ có thể được giữ lại bằng cách tuân thủ các nghĩa vụ của nó. Một người không làm như vậy sẽ mất danh hiệu của mình cho varna đó. Mặt khác, một người, mặc dù sinh ra trong một varna, nhưng hiển thị các đặc điểm nổi trội của người khác, được coi là thuộc về varna thứ hai.

Có sự mơ hồ trong phân tích này bởi vì Gandhi nói về varna được xác định khi sinh, ngay cả khi anh ta nhận ra khả năng một người được sinh ra trong một varna và thuộc về người khác nhờ phẩm chất của anh ta. Điều quan trọng, có lẽ, là niềm tin của anh ta rằng cấu trúc xã hội được phác họa trong thời cổ đại là đúng trong quan niệm và rằng những nhược điểm được nhìn thấy bây giờ là kết quả của thực tiễn sai lầm.

Luật lệ nguyên sơ này, theo ý kiến ​​của Gandhi, đã rơi vào tình trạng bất ổn vì nó trở nên méo mó bởi sự cứng nhắc trong việc tuân thủ bởi những người Ấn giáo chính thống, cao cấp. Bốn varnas ban đầu đã được chia thành vô số nhóm được gọi là jatis, hoặc castes, và chúng bắt đầu đại diện cho cấp độ cao và thấp. Tự kiểm soát, vốn là đặc trưng của luật ban đầu, giờ được thay thế bằng sự ích kỷ và bóc lột.

Gandhi đã biến mình thành trò cười của thế giới, ông Gandhi nói. Không có gì ngạc nhiên khi chúng ta có ngày nay giữa những người theo đạo Hindu, một phần đang bẻ cong năng lượng của nó để phá hủy tổ chức, theo ý kiến ​​của họ, nói lên sự hủy hoại của người Hindu.

Ông cho rằng trong tình trạng hiện tại của xã hội Ấn giáo, chỉ còn lại một varna và đó là Shudra. Điều này là do các Shudras là những người phục vụ và phụ thuộc vào người khác. Ấn Độ là một người phụ thuộc, người viết là Gandhi, do đó, mỗi người Ấn Độ là một người Shudra. Người trồng trọt không sở hữu đất đai của mình, thương nhân buôn bán hàng hóa của mình.

Hầu như không có một Kshatriya hay một Bà la môn nào sở hữu những đức tính mà Shastras gán cho varna của mình. Sự phân rã trong Varnadharma đã làm hỏng cấu trúc xã hội và một sự thối rữa dường như đã xuất hiện trong xã hội Ấn Độ giáo.

Gandhi đã viết rất nhiều về sự tuyệt vời của hệ thống đẳng cấp khi nó hoạt động ở Ấn Độ. Đối với hầu hết các phần, nó biểu thị sự ràng buộc và ô nhục cho những người bị ảnh hưởng bởi nó. Nó đã dẫn đến sự phân mảnh cuối cùng của xã hội, vì có những quy tắc cứng nhắc điều chỉnh việc ăn uống và giao thoa ngay cả giữa các thành viên của một đẳng cấp phụ. Điều làm ông thất vọng nhất là những phong tục này là phổ biến ngay cả trong giới trí thức trong nước.

Gandhi đã tham dự phiên họp Quốc hội thường niên được tổ chức tại Calcutta (nay là Kolkata) vào năm 1901. Có rất nhiều khối trại để chứa hàng ngàn đại biểu và tình nguyện viên. Quan sát các bước đi trên đó, anh viết với một số bực tức: Ngay cả ở đây, tôi đã phải đối mặt với sự khó chịu trong một biện pháp công bằng.

Nhà bếp của người Tamil cách xa phần còn lại. Đối với các đại biểu Tamil, ngay cả tầm nhìn của những người khác trong khi họ đang ăn uống cũng có nghĩa là ô nhiễm. Vì vậy, một nhà bếp đặc biệt phải được chế tạo cho họ trong khu tập thể đại học, được bao bọc bởi những bức tranh đan lát. Nó đầy khói khiến bạn nghẹt thở.

Đó là một nhà bếp, phòng ăn, phòng vệ sinh, tất cả trong một, một két an toàn không có ổ cắm. Đối với tôi, điều này trông giống như một trò hề của Varnadharma. Nếu, tôi tự nói với bản thân mình, có những sự không thoải mái như vậy giữa các đại biểu của Quốc hội, người ta có thể hình dung rõ mức độ mà nó tồn tại giữa các thành phần.

Sự phân biệt đẳng cấp dẫn đến các căn bệnh khác như nước bẩn thu gom trong các hồ bơi trong các trại và nhà vệ sinh bẩn, không ai sẵn sàng dọn dẹp rác rưởi, vốn được coi là công việc của những người nhặt rác. Gandhi nhận thấy tất cả các bộ phận đẳng cấp và các căn bệnh kết quả là một sự biến dạng của lý tưởng Varnadharma.

Năm 1917, khi Gandhi tham gia chiến dịch tại Champaran, ông đã bị sốc bởi ý thức đẳng cấp của những người bạn luật sư của mình. Mỗi người trong số các vakils, anh ấy viết, có một người hầu và một đầu bếp, và do đó, một nhà bếp riêng biệt. Theo sự thuyết phục của anh ấy, họ đã đồng ý phân phát với những người hầu của họ và hợp nhất nhà bếp của họ. Bên cạnh các yếu tố đơn giản và tiện lợi, sự thay đổi đã giúp tiết kiệm rất nhiều thời gian và năng lượng.

Tuy nhiên, một số thay đổi có thể nhìn thấy và Gandhi rất vui khi các bữa ăn tối công cộng hỗn hợp đang được sắp xếp bởi mọi người ở nhiều nơi khác nhau. Ông hô hào giới trẻ mong muốn phá hủy những truyền thống đẳng cấp như vậy và thách thức mọi hạn chế phi lý và phi tôn giáo đối với hôn nhân và ăn uống.

Gandhi xem sự bất trị như một sự bùng phát bất thường khinh miệt trong cấu trúc xã hội của Ấn Độ giáo, đánh vần sự bất bình đẳng và bóc lột. Ngay cả khi ở Nam Phi, Gandhi đã lên án nó một cách tròn trịa. Ông cảm thấy rằng công lý thi ca đã được thực hiện trong sự đối xử tàn nhẫn mà người Ấn Độ nhận được dưới bàn tay của người da trắng ở đó.

Gandhi tin rằng tầng lớp không thể chạm tới đã phát sinh do sự suy giảm của các truyền thống có giá trị của xã hội Ấn giáo. Bốn varnas từ bỏ nghề nghiệp truyền thống của họ và tham gia vào các hoạt động thế giới. Do đó, trật tự xã hội và kinh tế suy thoái.

Điều này, viết Gandhi, đã đưa ra, chống lại tinh thần của tôn giáo, đến một phần năm và điều này đã được coi là một lớp không thể chạm tới. Sau khi tạo ra lớp thứ năm này, bốn diễn viên đã giữ nó trong sự đàn áp và do đó, chính họ đã bị đàn áp và gục ngã.

Gandhi thấy rằng những người ủng hộ sự bất trị đã bảo vệ hành vi hôi thối trên cơ sở tôn giáo và trích dẫn kinh sách, nhưng ông tin rằng mọi thứ truyền lại nhân danh tôn giáo đều không có giá trị vĩnh cửu - một số có thể không có giá trị gì cả.

Tôn giáo này, tôn giáo, ông nói, nếu có thể được gọi như vậy, hôi thối trong lỗ mũi của tôi. Đây chắc chắn không thể là tôn giáo Hindu. Chính nhờ tôn giáo Hindu mà tôi học được cách tôn trọng Kitô giáo và Hồi giáo, .. Ông đã tiếp tục nói rằng Pháp Sanatana (nghĩa đen là 'lối sống vĩnh cửu', được sử dụng cho Ấn Độ giáo) sẽ không được cứu bằng cách bảo vệ mọi câu thơ được in trong thánh thư. Nó sẽ được cứu chỉ bằng cách đưa vào hành động các nguyên tắc được nêu trong chúng - các nguyên tắc là vĩnh cửu.

Gandhi cũng nhận thấy rằng giáo dục, cho dù là người bản địa hay phương tây, đã tạo ra một chút rắc rối trong sự phổ biến của việc thực hành không thoải mái. Những người được giáo dục được dự kiến ​​sẽ mở rộng tầm nhìn tinh thần của họ và từ chối việc thể chế hóa sự bất bình đẳng. Nhưng những người được giáo dục ở Ấn Độ thì vô cảm và thiếu suy nghĩ.

Trong quá trình chiến dịch chống lại sự bất trị của mình, Gandhi đã thu hút sự phản đối cay đắng của các học giả Ấn Độ giáo, những người được tôn trọng như cả linh mục và nhà giáo dục. Anh đau đớn khi phát hiện ra rằng thậm chí sau năm năm tuyên truyền liên tục chống lại sự bất trị, vẫn có đủ người học để hỗ trợ một phong tục vô đạo đức và ác quỷ khác.

Ngay cả giáo dục phương Tây, được coi là một ảnh hưởng giải phóng và giải phóng, cũng không làm suy yếu sức mạnh của niềm tin vào phong tục không thể chạm tới. Những người được giáo dục ở phương tây cảm thấy không có mâu thuẫn giữa các giá trị nhân văn được dạy bởi giáo dục của họ và sự áp bức mà họ chất đống trên những thứ không thể chạm tới.

Năm 1933, ở đỉnh cao của chiến dịch chống lại sự bất trị. Gandhi nhận được thư từ Trivandrum (nay là Thiruvananthapuram) từ những người tự xưng là MA, BA và luật sư, người mà anh ta quan sát thấy, đã viện đến những cuộc tranh luận thăng hoa để bảo vệ những kẻ rõ ràng không thể bảo vệ được.

Theo quan điểm của Gandhi, cấu trúc xã hội ở Ấn Độ đã trở nên bệnh hoạn đến nỗi thái độ đạo đức giả và dị thường sẽ được tìm thấy ở khắp mọi nơi. Một mặt, anh ta thấy đẳng cấp người Ấn giáo không muốn liên kết với bất khả xâm phạm bằng bất kỳ cách nào, nhưng mặt khác, họ hòa nhập tự do với họ ở những nơi như nhà máy, xưởng và xe lửa.

Và đẳng cấp Ấn Độ giáo coi đó là một đặc ân để bắt tay với người Anh, mặc dù những người không thể chạm tới được chào đón ở nhà sau này. Hơn nữa, một khi những bất khả xâm phạm được chuyển đổi sang Cơ đốc giáo, đẳng cấp người Ấn giáo đã không còn ngược đãi họ, mặc dù cũng có những trường hợp ngoại lệ ở đây.

Bức tranh nổi lên về tình trạng không thể chạm tới trong các tác phẩm của Gandhi là vô cùng đau khổ. Ở quận Bhal của Gujarat, những người không thể chạm tới đã bị giảm xuống tình trạng tồi tệ khi họ tìm thấy hầu hết các con đường việc làm đóng cửa với họ. Họ nhặt những hạt chưa tiêu từ phân gia súc, rửa sạch, phơi khô và nghiền chúng và làm chapattis.

Gandhi kinh hoàng trước sự vô cảm của những người theo đẳng cấp Ấn Độ giáo, những người đã buộc họ xuống cấp như vậy. Ở phía tây Rajasthan, anh được thông báo, người Harijans phải lấy nước uống của họ từ máng giữ cho gia súc, trong đó đẳng cấp người Hindu đã giặt quần áo của họ.

Một số người bất khả xâm phạm đã chuyển đổi sang Cơ đốc giáo cũng bị đối xử tệ như vậy. Một Kitô hữu Malabar đã viết cho Gandhi rằng tình trạng của cộng đồng của anh ta hoàn toàn giống với Harijan Hindus: tổ chức công cộng, đường, nhà trọ, nhà nghỉ, đền thờ, nhà thờ, tòa án, nhà kinh doanh, cửa hàng, đường phố và thậm chí cả quán rượu cái này không thể chấp nhận được bởi cái này chính xác đến cùng mức độ không thể chấp nhận được bởi cái kia.

Đối với cả hai, những người đẳng cấp như Namboodiris là không thể nhận ra cho đến ngày nay. Cho phép chúng tôi thêm rằng chúng tôi, hầu hết là nông nô, đã và đang phụ thuộc vào đẳng cấp người Ấn giáo và Kitô giáo, và do nghèo đói ngày càng tăng, chúng tôi ngày càng giảm xuống hoàn cảnh kinh tế lớn hơn.

Gandhi quan sát thấy rằng, tình trạng này của mọi thứ không nghi ngờ gì là một sự ô nhục đối với Ấn Độ giáo, nhưng đối với Kitô giáo, nó không hơn không kém. Nhưng đồng thời, những trường hợp như vậy khiến anh ý thức hơn về mức độ xuống cấp xã hội và sự to lớn của nhiệm vụ trước mắt.

Trái với mong đợi, hoàn cảnh của những người không thể chạm tới cũng ảm đạm không kém ở Punjab. Gandhi trích dẫn từ những lá thư từ Adi Dharma Mandal of Jalandhar và Balmic Ad Dharma Mandal of Lahore: Hồi Những người Ấn giáo tự hào cao cấp của tỉnh Punjab đã xuống cấp và hạ thấp vị thế của chúng ta trong xã hội xuống mức 'không thể phá vỡ'. Họ nghĩ rằng mình bị ô nhiễm nếu chúng ta chạm vào họ.

Lối vào của chúng tôi tại những nơi công cộng và lấy nước từ giếng và bể công cộng được cho là phản cảm. Thợ giặt và thợ cắt tóc Hindu không sẵn sàng phục vụ chúng tôi trong nghề nghiệp tương ứng. Chúng tôi không được phép dùng bữa tại các khách sạn Hindu. Chúng tôi không 'đặc quyền' để sử dụng các ban nhạc, kiệu trong các dịp lễ kỷ niệm hôn nhân của chúng tôi.

Chúng tôi buộc phải mang kiệu của các cô dâu theo đạo Hindu trong cuộc hôn nhân của họ. Nếu chúng ta mặc quần áo tốt, nó sẽ kích thích họ. Ngay cả những ngôi nhà mà người (Harijans) sống cũng không được coi là tài sản của họ.

Trong một chuyến viếng thăm Almora vào năm 1929, Gandhi đã mất tinh thần khi thấy rằng ngay cả ở một nơi đẹp đẽ như vậy và trong số những người hiếu khách như vậy, thì phong tục xấu xa của người Hồi giáo không thể chạm tới. Ông phát hiện ra rằng không có mối liên hệ cần thiết nào giữa khả năng không thể chạm tới và nghề nghiệp của một người.

Một lớp người tu luyện, được mô tả tại địa phương là shilpi, theo truyền thống được coi là không thể chạm tới, mặc dù nghề nghiệp của họ, ngay cả theo Ấn Độ giáo cổ điển, không đảm bảo đối xử như vậy. Một lớp người khác, Boras, chịu một số phận tương tự. Cả người shilpi lẫn người Boras đều không ăn cà rốt hay uống rượu và họ tuân theo tất cả các quy tắc vệ sinh chính thống, nhưng họ đã bị từ chối bởi tầng lớp thượng lưu Hồi giáo.

Gandhi cũng lưu ý đến phong tục cứng nhắc của chokha (mối quan tâm khó tính đối với sự thuần khiết trong bữa ăn), mà ông đã viết: Hồi In Almora, chokha - không thể chạm tới vào thời điểm ăn uống - đã hoạt động theo cách ngấm ngầm của nó ngay cả giữa các diễn viên và phụ. cho đến cuối cùng, mỗi người đàn ông làm cho mình một không thể chạm tới. Chukha này thực hiện hành vi xấu xa của nó ngay cả trong các tổ chức quốc gia như Prem Vidyalaya.

Khi Gandhi hỏi về điều này, anh ta được cho biết rằng mặc dù những người được ủy thác không tin vào phong tục này, họ đã dung túng cho nó để không làm cha mẹ của những cậu bé theo học tại trường sợ hãi. Trên thực tế, Gandhi nhận thấy sự không thoải mái được biện minh trên cơ sở lý tưởng cao, tập quán và giải thích luật cổ xưa.

Gandhi quan sát thấy rằng ở miền nam Ấn Độ, các quy tắc về độ tinh khiết và ô nhiễm được tuân theo với độ cứng cao hơn ở phía bắc. Một hiện tượng kỳ lạ ở đó không thoát khỏi thông báo của ông là rất thường xuyên, tình trạng kinh tế của những người bất khả xâm phạm là làm cho họ không thể phân biệt được với những người không cho phép họ vào cuộc.

Ông viết đặc biệt về Ezhavas của Tamil Nadu, người mà các nhà lãnh đạo mà ông gặp trong khi đi tour. Ông thấy rằng tình trạng kinh tế, trình độ giáo dục và sự sạch sẽ cá nhân của họ vượt trội hơn hẳn so với rất nhiều Bà la môn mà ông đã gặp trên khắp Ấn Độ. Tuy nhiên, họ bị coi là không thể chạm tới và bị từ chối vào đường công cộng, đền thờ và trường công.

Gandhi viết rằng trong khi, một mặt, họ bị từ chối truy cập vào các tiện nghi công dân, mặt khác họ phải chịu trách nhiệm trả cùng một khoản thuế dân sự. Ý thức của các tiêu chuẩn kép như vậy đã khiến nhiều người trong số họ, Gandhi nói, chấp nhận vị trí cực đoan trong việc phủ nhận sự tồn tại của Thiên Chúa.

Ở một số vùng phía nam Ấn Độ, có một sự áp đặt bổ sung đối với những người không thể chạm tới - họ được yêu cầu đưa ra cảnh báo về cách tiếp cận của họ để những người theo đẳng cấp cao có thể rời đi kịp thời và không phải nhìn thấy họ. Khi Gandhi biết điều này, anh ta đã tuyên bố công khai: Sinh tôi là một người có thể chạm vào được khi sinh nhưng không thể chạm tới được bởi sự lựa chọn. Tôi đã nỗ lực để đủ điều kiện để đại diện cho mình không phải là mười người trên cả trong số những người không thể chạm tới, nhưng tham vọng của tôi là đại diện và tự nhận mình càng xa càng tốt, tầng thấp nhất của những người không thể chạm tới, cụ thể là 'bất khả xâm phạm' và 'không thể chấp nhận' Tôi luôn ở trước mắt mọi lúc mọi nơi.

Sự ghê tởm của bất kỳ loại liên hệ với bất khả xâm phạm đã lan rộng đến mức trong một dịp, Gandhi gần như bị tẩy chay hoàn toàn bởi xã hội. Anh ta đã cho phép một gia đình không thể chạm tới được tham gia Sabarmati Ashram của mình trong vòng vài tháng sau khi nó ra đời.

Về sự phản đối của công chúng chống lại hành động này, Gandhi nhớ lại: Tất cả sự giúp đỡ về tiền tệ đã bị dừng lại. .. (sau đó) xuất hiện tin đồn tẩy chay xã hội. Chúng tôi đã chuẩn bị cho tất cả những điều này. Anh ấy đã chuẩn bị để đi cùng với những người bạn của mình đến khu ổ chuột bất khả xâm phạm, nơi họ sẽ sống và kiếm tiền thông qua lao động chân tay.

Vào thời điểm đó, anh ấy như thể nhờ sự can thiệp của thiên đàng, anh ấy viết, anh ấy là một nhà công nghiệp lớn của Ahmedabad (người mà anh ấy chỉ gặp một lần) đã quyên góp một khoản tiền lớn cho ashram. Từ đó, đủ để thấy các tù nhân trong suốt một năm . Vụ việc này đã củng cố đáng kể niềm tin của Gandhi vào sự nghiệp của ông.

Thông qua các bài viết rộng rãi của mình, Gandhi hy vọng sẽ đánh thức lương tâm của đất nước chống lại các tội ác đã được thực hiện nhân danh truyền thống và tôn giáo. Một số tuyên bố về sự bất trị mà Gandhi đưa ra trong thời gian bị giam cầm năm 1932 có tầm quan trọng đáng kể trong vấn đề này.

Trong tuyên bố thứ hai của mình, ông đã vẽ một bức tranh đồ họa về tình trạng của những thứ không thể chạm tới. Về mặt xã hội, họ là những người phong cùi, anh nói, về mặt kinh tế, họ còn tệ hơn cả nô lệ, về mặt tôn giáo, họ bị từ chối vào những nơi bị coi là 'nhà của Chúa'. Trong những trường hợp này, anh tự hỏi về sức mạnh bền bỉ của họ và không nghi ngờ gì về sự chấp nhận của đức tin Hindu. Ông kết luận rằng họ đã quá suy sụp để nổi dậy chống lại những kẻ áp bức họ.

Vào năm 1918, tại Hội nghị Nhiệm vụ Lớp học Trầm cảm lần thứ hai tại Bijapur, Gandhi đã thấy sự trớ trêu của tình huống khi ông thấy rằng không có bất khả xâm phạm nào trong một cuộc họp được gọi cho họ. Ông tuyên bố rằng các nhà tổ chức đang lãng phí thời gian của họ bởi vì điều hiển nhiên là họ không có cảm giác chân thật cho những thứ không thể chạm tới. Đó là một nguyên tắc trong luật, ông nói, người tìm kiếm công lý nên đưa nó cho người khác.

Sẽ rất hữu ích trong thời điểm này để kiểm tra nhận thức của Gandhi về những thay đổi đang diễn ra trong thực tiễn xã hội, đặc biệt là liên quan đến sự bất trị. Trong thực tế, họ phần lớn có thể được quy cho những nỗ lực của riêng mình. Năm 1924, ông đã viết, Việc loại bỏ sự bất trị đã được đưa ra trong phạm vi khả năng trong tương lai gần vì sự tuyên truyền không ngừng của Quốc hội Ấn giáo. Không có nghi ngờ một thỏa thuận tuyệt vời vẫn còn phải được thực hiện. Đó không phải là một kỳ công dễ dàng để thoát khỏi những định kiến ​​đã đạt được một sự tôn nghiêm không đáng có vì tuổi tác của họ, nhưng rào cản đang phá vỡ.

Bản thân những người không thể chạm tới đã nỗ lực có ý thức để cải thiện rất nhiều của họ. Ở Kutch, nhiều người đã từ bỏ việc ăn thịt và uống rượu trong nỗ lực thiết lập các tiêu chuẩn đạo đức cao cho chính họ. Trong các cuộc họp đông người ở Andhra Pradesh vào năm 1929, Gandhi đã phát hiện ra rằng "những vật thể cảm ứng" và không thể chạm tới được trộn lẫn tự do và ngồi lại với nhau.

Ông thậm chí còn hỏi đám đông rằng họ có phản đối gì không và có những lời từ chối mạnh mẽ để trả lời. Ông lưu ý ở Young Ấn Độ rằng các tầng lớp bị đàn áp đang ngày càng phát triển ngày càng trở nên khó chịu và phẫn nộ trước sự đối xử khủng khiếp mà các tầng lớp cao hơn gặp phải. Ông coi đó là một dấu hiệu tích cực và đã rất phấn khích khi thấy sự bất mãn này, điều mà ông nghĩ sẽ là khúc dạo đầu cho sự tiến bộ.

Gandhi thấy rằng cũng có nhiều người Bà la môn, những người đang làm việc rất chăm chỉ để nâng đỡ những người không thể chạm tới. Lấy ví dụ về Govind Krishna Gokhale, Gandhi viết,

Có thể lập ra một danh sách dài các Bà-la-môn đã đứng lên đòi quyền bình đẳng giữa người và người. Để chê bai các Bà-la-môn như một lớp học là phủ nhận bản thân chúng ta lợi ích của dịch vụ vị tha mà nhiều người trong số họ đã tự trang bị đặc biệt. Họ không cần chứng chỉ. Dịch vụ của họ là phần thưởng riêng.

Mười ba sinh viên của trường đại học quốc gia Trichy ở Tiruchirapalli đã viết cho Gandhi rằng họ muốn làm việc trong các chương trình phúc lợi cho người Harijans và trẻ em trong giờ giải trí của họ. Anh ta vui mừng khôn xiết và trả lời rằng nếu họ chỉ đơn giản đến thăm những thói quen của Harijan và khiến họ cảm thấy rằng họ là anh chị em của họ, họ sẽ tìm thấy những từ đúng và hành động đúng.

Một tình huống tuyệt vời nảy sinh trong một dịp. Tại Jaipur Rajya Sammelan được tổ chức vào ngày 25 tháng 12 năm 1934, một cuộc triển lãm khadi được tổ chức ở tầng một của tòa nhà nhìn ra trung tâm chợ chính. Một cậu bé Harijan phụ trách bán hàng ở đó và anh ta có thể được nhìn thấy bởi những người Ấn Độ đẳng cấp đang tập trung bên dưới trong trung tâm chợ. Người thứ hai đã phẫn nộ vì thực tế là một Harijan ngồi ở cấp độ cao hơn họ.

Họ đã gọi một cuộc họp panchayat và giải quyết rằng:

1. Không ai trong làng nên tham dự triển lãm khadi về nỗi đau của sự tuyệt thông.

2. Không ai nên gửi các cô gái của mình đến Kanya Pathshala địa phương, vì nó được kết nối với người Rajya Sammelan.

3. Không ai nên cho phép giáo viên của Harijan Pathshala vào nhà của mình.

Nhưng những cơn gió thay đổi đã tập hợp sức mạnh. Hai mươi tám thanh niên đã bất chấp quyết định của panchayat và tham gia vào Sammelan. Họ được yêu cầu trả tiền phạt Re 1 mỗi người, nhưng họ từ chối làm như vậy. Khoảng 300-400 người đã ăn tối cùng nhau trong nhà bếp Sammelan, mà không có bất kỳ sự phân biệt đẳng cấp nào được quan sát.

Chính thống phát ra tiếng kêu 'Tôn giáo trong nguy hiểm'. Gandhi đã viết, Sự thật rằng các nhà cải cách savarna (đẳng cấp thượng lưu) vẫn không bị thuyết phục bởi mối đe dọa tẩy chay phải được coi là một gia tăng hạnh phúc. Các nhà cải cách phải tiến hành công việc của họ với sự kiên nhẫn, quyết tâm thầm lặng, không bị ảnh hưởng bởi sự tức giận hay sợ hãi.

Con đường thay đổi không hoàn toàn suôn sẻ và nhiều người đã coi nó là kết thúc ích kỷ. Bang Wadhawan ở Gujarat đã quyết định thành lập một đô thị được bầu, dường như là một bước tiến bộ, nhưng một điều khoản trong hiến pháp của nó đòi hỏi cử tri không thể chạm tới để bầu một đại diện từ các cấp trên. Gandhi đã bị xúc phạm khi biết điều này. Ông yêu cầu người dân phản đối điều khoản này và, nếu nó không hết hạn, ông khuyên họ nên tẩy chay các cuộc bầu cử.

Kể từ cuộc bầu cử năm 1919, quyền lực của người dân, ngay cả khi bị giới hạn, đã bắt đầu được cảm nhận và với điều này, tiềm năng của các giai cấp bị đàn áp như một cử tri ngoan ngoãn nhưng mạnh mẽ bắt đầu xuất hiện. Các chính trị gia đã nhanh chóng nhận thấy điều này và một xu hướng phát sinh để thu hút họ vì lợi ích chính trị.

Gandhi đã lên án điều này một cách tròn trịa và cảnh báo người Hindu chống lại xu hướng này. Để xóa bỏ sự khó chịu, anh ấy đã viết, là một sự đền tội mà người Ấn giáo mắc nợ Ấn Độ giáo và chính họ. Sự thanh lọc cần thiết không phải là bất khả xâm phạm, mà là của những người được gọi là đẳng cấp vượt trội. Phản ứng và nhận thức của Gand Gandhi dựa trên nền tảng nhân đạo và lo lắng để tái tạo cấu trúc xã hội đang suy tàn.