Sự khác biệt giữa Bộ lạc và Caste - Giải thích!

Không có tiêu chí cụ thể nào mà chúng ta có thể phân biệt một bộ lạc với một đẳng cấp. Theo nghĩa rộng, một bộ lạc được định nghĩa là một cộng đồng chiếm một khu vực địa lý chung và có ngôn ngữ và văn hóa hoặc tín ngưỡng và thực hành tương tự, (Theodorson, 1969: 443). Nadel đã mô tả bộ lạc là một xã hội với một ranh giới ngôn ngữ, văn hóa và chính trị. Nhưng có nhiều xã hội bộ lạc thiếu chính quyền và chính quyền tập trung theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này. Tương tự như vậy, sự đồng nhất về văn hóa trong một bộ lạc cũng khó nắm bắt trong thời đại này.

Các học giả như GS Ghurye, TB Naik, FG Bailey và Verrier Elwin đã sử dụng các tiêu chí khác nhau như tôn giáo, cách ly địa lý, ngôn ngữ, lạc hậu kinh tế và tổ chức chính trị để phân biệt đẳng cấp với bộ lạc.

Trên cơ sở tôn giáo, người ta nói rằng tôn giáo của các bộ lạc là Thuyết vật linh và của những người có hệ thống đẳng cấp là Ấn Độ giáo. Hutton (1963) và Bailey (1960: 263) tin rằng các bộ lạc không phải là người Ấn giáo mà là những người hoạt hình. Các đặc điểm cơ bản của thuyết vật linh là niềm tin rằng tất cả các vật thể sống động và vô tri là vĩnh viễn hoặc tạm trú của các linh hồn; tất cả các hoạt động được gây ra bởi những linh hồn này; linh hồn có quyền lực đối với cuộc sống của đàn ông; đàn ông có thể bị chiếm hữu bởi linh hồn; và họ có thể bị ảnh hưởng bởi ma thuật.

Mặt khác, các đặc điểm chính của Ấn Độ giáo là pháp, bhakti, nghiệp và tái sinh. Sẽ là sai lầm khi nói rằng người Ấn giáo, đặc biệt là người Ấn Độ đẳng cấp thấp hơn, không tin vào linh hồn và ma hoặc ma thuật và sở hữu.

Tương tự, có nhiều bộ lạc thờ các vị thần và nữ thần Hindu, tổ chức lễ hội và hội chợ của đạo Hindu và quan sát các phong tục, truyền thống và nghi lễ của đạo Hindu. Do đó, không dễ để phân biệt giữa Thuyết vật linh và Ấn Độ giáo. Elwin (1943), Risley (1908) và Ahuja (1965) cũng cho rằng sự khác biệt giữa Ấn Độ giáo và Thuyết vật linh là giả tạo và vô nghĩa. Do đó, tôn giáo là một tiêu chí duy nhất, do đó, không thể được sử dụng để phân biệt giữa một bộ lạc và một đẳng cấp. Ghurye, Naik và Bailey cũng đã từ chối tiêu chí này.

Trên cơ sở cách ly địa lý, người ta nói rằng các bộ lạc sống ở các khu vực địa lý biệt lập như đồi, núi và rừng rậm nhưng đẳng cấp người Ấn giáo sống ở đồng bằng. Do sự cô lập và liên lạc không đáng kể với những người hàng xóm 'văn minh) của họ, các bộ lạc tương đối kém văn minh hơn người Ấn giáo. Mặc dù đúng là có một thời, một số bộ lạc sống xa các phương tiện liên lạc, nhưng nhiều người theo đẳng cấp Ấn Độ giáo cũng sống ở các khu vực bị cô lập, trong khi nhiều bộ lạc sống ở đồng bằng. Trong thời đại này, không có nhóm sống cô lập. Sự cách ly địa lý cũng vậy, do đó, không thể được chấp nhận như một tiêu chí để phân biệt bộ lạc với đẳng cấp.

Sử dụng ngôn ngữ làm tiêu chí cho sự khác biệt giữa bộ lạc và đẳng cấp, người ta nói rằng mỗi bộ lạc có ngôn ngữ riêng nhưng không phải là đẳng cấp. Nhưng sau đó, có những bộ lạc không có ngôn ngữ riêng mà nói tiếng địa phương của một trong những ngôn ngữ chính của Ấn Độ, như ở Nam Ấn Độ. Do đó, ngôn ngữ cũng không thể được chấp nhận như một tiêu chí để phân biệt.

Kinh tế lạc hậu cũng không phải là một tiêu chí chính xác để phân biệt. Nếu các bộ lạc lạc hậu và nguyên thủy, đẳng cấp người Ấn giáo cũng nghèo gần như không kém. Mặt khác, chúng ta cũng có những bộ lạc kinh tế tiên tiến. Bailey (1960: 9) cũng bác bỏ tiêu chí này bằng cách cho rằng thật sai lầm khi nắm giữ xã hội học rằng "sự lạc hậu về kinh tế" đề cập đến một "tiêu chuẩn sống" hơn là "một loại quan hệ kinh tế".

Bản thân ông đã sử dụng 'cấu trúc kinh tế' và 'tổ chức kinh tế chính trị' để phân biệt Konds (bộ lạc) với Oriyas (đẳng cấp) ở Orissa. Bailey (1960) đã trình bày một mô hình tương tác có hệ thống để xem xét vị trí của đẳng cấp bộ lạc là hai cực lý tưởng trong một liên tục tuyến tính. Ông tập trung vào hai yếu tố: kiểm soát đất đai và quyền đối với tài nguyên đất.

Ông cho rằng trong cả hai xã hội bộ lạc và đẳng cấp, chúng tôi tìm thấy những chủ đất và những người không có đất, những người phụ thuộc vào chủ đất vì phần tài nguyên đất đai của họ. Nhưng khi phân tích tổ chức kinh tế của một 'lãnh thổ làng' (nơi sinh sống của các diễn viên) và 'lãnh thổ thị tộc' (nơi sinh sống của các bộ lạc), ông nhận thấy rằng một ngôi làng được chia thành các khu vực phụ thuộc chuyên biệt về kinh tế được sắp xếp theo thứ bậc trong khi mặc dù lãnh thổ của thị tộc cũng được cấu thành của các nhóm chuyên ngành kinh tế, nhưng các nhóm này không được sắp xếp theo thứ bậc; Họ cũng không phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế.

Nói cách khác, trong một xã hội bộ lạc, một tỷ lệ lớn hơn người dân có quyền truy cập trực tiếp vào đất đai trong khi trong trường hợp xã hội dựa trên đẳng cấp, rất ít người là chủ sở hữu đất đai và một số lượng lớn đạt được quyền hạ cánh thông qua người phụ thuộc mối quan hệ. Do đó, theo Bailey, một bộ lạc được tổ chức theo "tình đoàn kết phân khúc" trong khi một đẳng cấp được tổ chức theo "tình đoàn kết hữu cơ".

Nhưng Bailey phản đối rằng tại thời điểm liên tục, một bộ lạc chấm dứt và một đẳng cấp bắt đầu rất khó nói. Ở Ấn Độ, tình hình là hầu như không có bộ lạc nào tồn tại như một xã hội riêng biệt, có một ranh giới chính trị hoàn toàn riêng biệt. Về kinh tế cũng vậy, nền kinh tế bộ lạc không khác nền kinh tế khu vực hay quốc gia. Nhưng chúng tôi coi một số cộng đồng là bộ lạc và đưa họ vào danh sách được công nhận của các bộ lạc theo lịch trình.

HN Banerjee đã làm việc vào năm 1969 về mô hình chi tiết của sự liên tục của bộ lạc giữa các Kora của Barabhum. NK Bose (1949) đã cho rằng các bộ lạc đang bị kéo về phía hệ thống đẳng cấp chủ yếu thông qua nền kinh tế nông nghiệp và thủ công của xã hội đẳng cấp. M. Orans (1965) đã nói rằng trong khi nền kinh tế cao hơn của người Hindu kéo các bộ lạc theo hướng mô phỏng đẳng cấp, thì các lực lượng đoàn kết chính trị đã đẩy các bộ lạc ra khỏi hệ thống đẳng cấp của Ấn Độ giáo. LP Vidyarthi (Báo cáo JCSSR, 1972: 33) đã duy trì rằng nhóm bộ lạc hoạt động như một sự gắn kết với hệ thống đẳng cấp và trong một vài trường hợp là hậu tố.

Từ quan điểm nhân học, các bộ lạc ở Ấn Độ dường như đang dần hợp nhất với hệ thống đẳng cấp. Ghurye đã phản đối rằng một số bộ lạc không bị cô lập với các thành viên của Ấn Độ giáo về đồng bằng về ngôn ngữ, kinh tế hoặc tôn giáo. Ông coi họ là những người Ấn giáo lạc hậu. Vì vậy, có thể nói rằng các bộ lạc và các diễn viên là hai đầu của cùng một quy mô.