Lý thuyết xã hội học của Marx về đấu tranh giai cấp

Xã hội học của Marx trên thực tế, xã hội học của cuộc đấu tranh giai cấp. Theo Bendex và Lipset, một nhóm xã hội theo thuật ngữ của Marx là bất kỳ tập hợp những người thực hiện chức năng tương tự trong tổ chức sản xuất.

Khái niệm đấu tranh giai cấp, mặc dù ban đầu không được Karl Marx đưa ra, nhưng vẫn là một trong những đóng góp to lớn của ông cho Xã hội học. Đối với Marx, lịch sử của tất cả các xã hội hiện tại là lịch sử đấu tranh giai cấp. Huyền (Dòng đầu tiên của bản tuyên ngôn cộng sản (1848) đọc.) nói riêng và của lịch sử nói chung.

Các lớp học đề cập đến các nhóm người có vai trò riêng của họ trong các quan hệ sản xuất. Quan hệ sản xuất đề cập đến thực tế là trong quá trình sản xuất công nghiệp, lao động và vốn đứng trong mối quan hệ cụ thể với nhau. Lao động là năng lực mà giai cấp công nhân sở hữu.

Vốn là công cụ đầu tư trong đó lợi nhuận có được. Những người sở hữu vốn họ là chủ sở hữu của vốn. Những người là lao động, họ là chủ sở hữu của sức lao động. Vốn có lãi, lao động được lương. Lao động và vốn có liên quan đến nhau, chúng không thể tách rời. Người ta không thể nghĩ đến mà không có người khác.

Marx nói:

Do đó, các lớp là các nhóm người được xác định và phân biệt với nhau trên cơ sở mối quan hệ của họ với các phương tiện sản xuất kinh tế. Phương tiện sản xuất kinh tế đề cập đến cơ sở hạ tầng kinh tế mà ít người sở hữu như chống lại nhiều người. Rất ít người là tư bản và nhiều người là lao động. Cơ sở hạ tầng kinh tế đề cập đến tất cả những vùng đất, máy móc, công cụ, công nghệ và các kỹ năng hỗ trợ quá trình sản xuất.

Cấu trúc lớp học:

Từ ngữ lớp Class có nguồn gốc từ tiếng Latin có tên là Class Class, một nhóm được gọi là vũ khí, một bộ phận của mọi người. Trong sự cai trị của vị vua La Mã huyền thoại, Servius Tullius (678-534 trước Công nguyên), xã hội La Mã được chia thành năm hạng hoặc mệnh lệnh theo sự giàu có của họ. Sau đó, từ "giai cấp" được áp dụng cho các nhóm lớn người mà xã hội loài người bị chia rẽ.

Marx công nhận giai cấp là một đặc điểm độc đáo của các xã hội tư bản. Marx đã sử dụng thuật ngữ Lớp xã hội trong suốt các tác phẩm của mình nhưng chỉ giải thích nó dưới dạng phân mảnh. Các đoạn văn rõ ràng nhất về khái niệm cấu trúc giai cấp có thể được tìm thấy trong tập thứ ba của tác phẩm nổi tiếng Capital (1894). Với tiêu đề là các lớp xã hội của người Hồi giáo, Marx phân biệt ba lớp liên quan đến ba nguồn thu nhập.

(i) Chủ sở hữu sức lao động đơn giản hoặc người lao động có nguồn thu nhập chính là lao động.

(ii) Chủ sở hữu vốn hoặc nhà tư bản có nguồn thu nhập chính là lợi nhuận hoặc giá trị thặng dư.

(iii) Chủ đất có nguồn thu nhập chính là tiền thuê đất.

Theo cách này, cấu trúc giai cấp của xã hội tư bản hiện đại bao gồm ba giai cấp chính là lao động hưởng lương của công nhân, tư bản và địa chủ. Ở cấp độ rộng hơn, xã hội có thể được chia thành hai lớp chính là Haves và Have-not's. Haves là chủ sở hữu của đất / hoặc thủ đô thường được gọi là tư sản và Người không phải là những người không sở hữu gì ngoài sức lao động của chính họ, thường được gọi là Vô sản. Theo Marx, thì một tầng lớp xã hội chiếm một vị trí cố định trong quá trình sản xuất.

Bendex và Lipset đã xác định năm biến xác định một lớp theo nghĩa Marxian :

1. Xung đột về phân phối phần thưởng kinh tế giữa các lớp.

2. Dễ dàng giao tiếp giữa các cá nhân trong cùng một vị trí trong lớp để các ý tưởng và chương trình hành động được phổ biến dễ dàng.

3. Tăng trưởng ý thức giai cấp theo nghĩa các thành viên của lớp có cảm giác đoàn kết và hiểu biết về vai trò lịch sử của họ.

4. Sự bất mãn sâu sắc ở tầng lớp thấp hơn về khả năng không thể kiểm soát cơ cấu kinh tế mà chính họ cảm thấy là nạn nhân bị bóc lột.

5. Thành lập một tổ chức chính trị xuất phát từ cơ cấu kinh tế, tình hình lịch sử và sự trưởng thành của ý thức giai cấp.

Tiêu chí xác định lớp học:

Một tầng lớp xã hội có hai tiêu chí chính:

(а) Tiêu chí khách quan

(b) Tiêu chí chủ quan.

(a) Tiêu chí khách quan:

Những người có cùng mối quan hệ với các phương tiện sản xuất bao gồm một lớp. Ví dụ, tất cả người lao động có mối quan hệ tương tự với các chủ sở hữu đất. Mặt khác, tất cả các chủ đất với tư cách là một tầng lớp có mối quan hệ tương tự với đất đai và người lao động. Theo cách này, người lao động một mặt và chủ sở hữu đất đai có thể được coi là các lớp.

Tuy nhiên, đối với Marx, mối quan hệ này không đủ để xác định giai cấp. Bởi vì theo anh ta, nó không đủ để bản thân nó là Lớp Class 'nhưng nó cũng phải là Lớp học cho chính nó'. Bản thân Marx có nghĩa là bởi Class Class ', tiêu chí khách quan của bất kỳ tầng lớp xã hội nào. Ông không hài lòng với các tiêu chí khách quan. Do đó, ông cũng nhấn mạnh không kém các tiêu chí chính khác, ví dụ như lớp học của chính mình 'hoặc các tiêu chí chủ quan.

(b) Tiêu chí chủ quan:

Bất kỳ tập thể nào của nhóm người có mối quan hệ tương tự sẽ làm cho một danh mục không phải là một lớp, nếu không bao gồm các tiêu chí chủ quan. Các thành viên của bất kỳ một lớp nào không chỉ có ý thức tương tự mà họ còn chia sẻ một ý thức tương tự về thực tế rằng họ thuộc về cùng một lớp.

Ý thức tương tự này của một lớp học làm cơ sở để đoàn kết các thành viên của mình để tổ chức hành động xã hội. Ở đây, ý thức tương tự này hướng tới hành động cùng nhau vì lợi ích chung của họ là những gì mà lớp Marx - Lớp dành cho chính mình. Theo cách này, hai tiêu chí này cùng nhau xác định một cấu trúc giai cấp và giai cấp trong bất kỳ xã hội nào.

Phân loại xã hội trong lịch sử và sự xuất hiện của các giai cấp:

Marx phân biệt các giai đoạn của lịch sử loài người trên cơ sở chế độ kinh tế hoặc phương thức sản xuất của họ.

Ông phân biệt bốn phương thức sản xuất chính:

1. Á châu

2. Cổ đại

3. Phong kiến

4. Tư bản

Ông dự đoán rằng tất cả sự phát triển xã hội sẽ lên đến đỉnh điểm là một giai đoạn gọi là Chủ nghĩa Cộng sản.

Ông đã đơn giản hóa sự phân loại xã hội hoặc các giai đoạn khác nhau của lịch sử loài người thành:

1. Nguyên thủy-Cộng đồng

2. Sở hữu nô lệ

3. Phong kiến

4. Tư bản

5. Giai đoạn cộng sản.

1. Nguyên thủy:

Hệ thống xã là hình thức tổ chức đầu tiên và thấp nhất của người dân. Nó tồn tại hàng ngàn năm. Con người bắt đầu sử dụng các công cụ nguyên thủy như gậy và đá để săn bắn và thu thập thực phẩm. Dần dần con người cải thiện những công cụ này. Anh học cách làm lửa, trồng trọt và chăn nuôi.

Trong hệ thống lực lượng sản xuất rất thấp này, các quan hệ sản xuất dựa trên sở hữu chung của các phương tiện sản xuất. Do đó, các mối quan hệ này dựa trên sự hỗ trợ và hợp tác lẫn nhau. Những mối quan hệ này bị quy định bởi thực tế là những người có dụng cụ nguyên thủy của họ chỉ có thể chịu được các lực lượng hùng mạnh của tự nhiên cùng nhau, tập thể.

Trong tình huống như vậy, việc khai thác con người bởi con người đã không tồn tại vì hai lý do. Thứ nhất, các công cụ được sử dụng (phương tiện sản xuất) đơn giản đến mức chúng có thể được sao chép bởi bất kỳ ai. Đây là những dụng cụ như giáo, gậy, cung và mũi tên, v.v ... Do đó, không một người hay nhóm người nào có độc quyền sở hữu các công cụ này.

Thứ hai, sản xuất ở mức độ thấp. Người dân tồn tại ít nhiều trên một lãnh chúa sinh sống. Sản xuất của họ chỉ đủ để đáp ứng nhu cầu của mọi người với điều kiện mọi người làm việc. Vì vậy, đó là một tình huống không có chủ và không có người hầu. Tất cả đều bình đẳng. Dần dần, với thời gian con người bắt đầu hoàn thiện các công cụ của mình, nghề sản xuất và sản xuất dư thừa của anh ta bắt đầu diễn ra.

Điều này dẫn đến tài sản tư nhân và sự bình đẳng nguyên thủy nhường chỗ cho sự bất bình đẳng xã hội. Do đó, các lớp đối kháng đầu tiên, nô lệ và chủ sở hữu nô lệ xuất hiện. Đây là cách phát triển của các lực lượng sản xuất dẫn đến việc thay thế hệ thống xã nguyên thủy bằng chế độ nô lệ.

2. Sở hữu nô lệ:

Trong xã hội sở hữu nô lệ, các công cụ nguyên thủy đã được hoàn thiện và các công cụ bằng đồng và sắt đã thay thế các dụng cụ bằng đá và gỗ. Nông nghiệp quy mô lớn, nuôi sống, khai thác và thủ công mỹ nghệ phát triển. Sự phát triển của loại lực lượng sản xuất này cũng làm thay đổi quan hệ sản xuất.

Những mối quan hệ này dựa trên chủ sở hữu nô lệ sở hữu tuyệt đối cả phương tiện sản xuất và bản thân nô lệ và mọi thứ anh ta sản xuất. Chủ sở hữu đã rời bỏ nô lệ chỉ với những nhu cầu tối thiểu để giữ anh ta khỏi chết đói. Trong hệ thống này, lịch sử khai thác của con người bởi con người và lịch sử đấu tranh giai cấp bắt đầu.

Sự phát triển của lực lượng sản xuất đã tiếp tục và chế độ nô lệ trở thành một trở ngại cho việc mở rộng sản xuất xã hội. Sản xuất đòi hỏi phải cải tiến liên tục các dụng cụ, năng suất lao động cao hơn nhưng nô lệ không có hứng thú với việc này vì nó sẽ không cải thiện vị trí của anh ta.

Với thời gian trôi qua, xung đột giai cấp giữa các tầng lớp chủ nô và nô lệ trở nên gay gắt và nó được thể hiện trong các cuộc nổi dậy nô lệ. Những cuộc nổi dậy này cùng với các cuộc tấn công từ các bộ lạc lân cận làm suy yếu nền tảng của chế độ nô lệ dẫn đến một giai đoạn mới, tức là hệ thống phong kiến.

3. Phong kiến:

Sự phát triển tiến bộ của lực lượng sản xuất tiếp tục dưới chế độ phong kiến. Con người bắt đầu sử dụng các nguồn năng lượng vô tri, tức là nước và gió, bên cạnh sức lao động của con người. Các nghề thủ công tiến xa hơn, các dụng cụ và máy móc mới đã được phát minh và những cái cũ được cải tiến.

Lao động của thợ thủ công là chuyên môn nâng cao năng suất đáng kể. Sự phát triển của lực lượng sản xuất dẫn đến sự xuất hiện của quan hệ phong kiến ​​sản xuất. Những mối quan hệ này dựa trên quyền sở hữu của lãnh chúa phong kiến ​​đối với nông nô hoặc nông dân không có đất. Các quan hệ sản xuất là quan hệ thống trị và khuất phục, bóc lột nông nô của các lãnh chúa phong kiến.

Tuy nhiên, các mối quan hệ này đã tiến bộ hơn so với trong hệ thống nô lệ, bởi vì chúng làm cho người lao động quan tâm đến một mức độ nào đó, trong lao động của họ. Nông dân và các nghệ nhân có thể sở hữu các dụng cụ hoặc phần đất nhỏ. Các lực lượng sản xuất này đã trải qua những thay đổi do những khám phá mới, làm tăng nhu cầu tiêu dùng gây ra bởi sự gia tăng dân số và khám phá các thị trường mới thông qua chủ nghĩa thực dân.

Tất cả điều này dẫn đến nhu cầu và sự tăng trưởng của sản xuất quy mô lớn. Điều này trở nên khả thi nhờ những tiến bộ trong công nghệ. Điều này mang lại cho những người lao động vô tổ chức ở một nơi, tức là nhà máy. Điều này đã châm ngòi cho cuộc xung đột giai cấp đã được mài giũa dẫn đến cuộc cách mạng nông dân chống lại địa chủ.

Hệ thống sản xuất mới đòi hỏi lao động tự do trong khi nông nô gắn liền với đất đai; do đó các lực lượng sản xuất mới cũng thay đổi quan hệ sản xuất lên đến đỉnh điểm là sự thay đổi phương thức sản xuất từ ​​chế độ phong kiến ​​sang chủ nghĩa tư bản.

Tăng cường xung đột giai cấp dưới chủ nghĩa tư bản:

Sản xuất máy quy mô lớn là đặc điểm cụ thể của lực lượng sản xuất của chủ nghĩa tư bản. Các nhà máy, nhà máy và hầm mỏ khổng lồ đã diễn ra các xưởng thủ công và sản xuất. Trong một hoặc hai thế kỷ, chủ nghĩa tư bản đã hoàn thành nhiều hơn trong việc phát triển lực lượng sản xuất hơn là đã được thực hiện trong tất cả các thời đại tiến bộ của lịch sử loài người. Sự tăng trưởng mạnh mẽ của các lực lượng sản xuất được giúp đỡ bởi các quan hệ tư bản sản xuất dựa trên sở hữu tư bản tư nhân.

Dưới chế độ tư bản, nhà sản xuất, giai cấp vô sản, được tự do về mặt pháp lý, không bị ràng buộc với đất đai cũng như bất kỳ nhà máy cụ thể nào. Họ tự do theo nghĩa là họ có thể đi làm cho bất kỳ nhà tư bản nào, nhưng họ không thoát khỏi giai cấp tư sản nói chung. Không có phương tiện sản xuất, họ buộc phải bán sức lao động của mình và do đó bị ách tắc khai thác.

Do sự bóc lột này, những người lao động tương đối tự do đã nhận thức được lợi ích của giai cấp của họ và tự tổ chức thành một phong trào của giai cấp công nhân. Phong trào giai cấp công nhân này tăng cường đấu tranh chống lại giai cấp tư sản.

Nó bắt đầu bằng việc mặc cả để có tiền lương và điều kiện làm việc tốt hơn và phát triển thành một cuộc xung đột giai cấp tăng cường nhằm mục đích ném qua hệ thống tư bản. Marx cho rằng hệ thống tư bản tượng trưng cho hình thức bất bình đẳng, bóc lột và đối kháng giai cấp nhất. Điều này mở đường cho một cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa sẽ dẫn đến một giai đoạn mới của xã hội, đó là Chủ nghĩa Cộng sản.

Đấu tranh giai cấp:

Lý thuyết về đấu tranh giai cấp là trung tâm của tư tưởng Marxian. Dòng đầu tiên của Tuyên ngôn Cộng sản (1848) có nội dung: Lịch sử của tất cả các xã hội hiện tại là lịch sử đấu tranh giai cấp., kẻ áp bức và những kẻ bị áp bức luôn đối lập với nhau, tiếp tục chiến đấu không bị gián đoạn và hiện đang mở, một cuộc chiến mà mỗi lần kết thúc trong một sự phục hồi cách mạng của xã hội, hoặc trong sự hủy hoại chung của các giai cấp tranh chấp.

Sự căng thẳng vĩnh viễn, xung đột hoặc sự đối nghịch giữa giai cấp sở hữu và không sở hữu được gọi là đấu tranh giai cấp. Không chỉ các giai cấp mà cả cuộc đấu tranh giai cấp cũng có điều kiện kinh tế. Do đó, Marx nói rằng mối quan hệ kinh tế là nền tảng của tất cả các loại mối quan hệ khác. tức là xã hội, chính trị và pháp lý và chúng được gọi là các siêu cấu trúc. Mối quan hệ kinh tế quyết định, xác định và xác định tất cả các hình thức quan hệ khác; tức là xã hội, chính trị và pháp lý. Đây là những gì được gọi là khái niệm quyết định kinh tế của Marx.

Phê bình:

Lý thuyết của Marxian về đấu tranh giai cấp đã được đưa ra để chỉ trích khác nhau. Lý thuyết này đang có giá trị tuyên truyền. Lý thuyết về cách mạng mà Marx trình bày trên cơ sở xung đột lợi ích giữa các tầng lớp xã hội là không thuyết phục. Có thể có cuộc cách mạng do những nguyên nhân khác ngoài những nguyên nhân này; và tương tự có thể không liên quan đến vũ lực hoặc bạo lực.

Cuộc cách mạng công nghệ của thế kỷ 18 và 19, sự thay đổi hiến pháp ở Anh thế kỷ 19, phong trào Arya Samaj của Dayanand Saraswati là minh họa cho những thay đổi mang tính cách mạng trong các khu vực tương ứng, mà không sử dụng vũ lực. Việc bãi bỏ hệ thống đẳng cấp bằng các biện pháp lập pháp cũng không kém phần cách mạng.

Marx đã đưa ra nhiều dự đoán liên quan đến sự phát triển của xã hội tư bản tương lai, đặc biệt là về mối quan hệ với giai cấp vô sản và về cuộc đấu tranh tất yếu giữa nhà tư bản và giai cấp vô sản đã không được đưa ra. Marx đã bỏ qua các điều kiện xã hội. Ông đã thất bại trong việc phân biệt giữa các tầng lớp xã hội và kinh tế. Người ta nói rằng không đúng khi tin rằng tất cả các cuộc đấu tranh luôn luôn là một cuộc đấu tranh giai cấp. Anh ấy đã không theo bản chất của cuộc đấu tranh.

Khái niệm xa lánh cá nhân khỏi hệ thống xã hội của anh ta là một sự mơ hồ hoàn toàn. Xã hội học Marx giảm anh ta xuống chỉ còn không. Tuy nhiên, không có thay đổi trong vị trí của mình. Karl Marx để lại cho anh ta nhiều tay và chân trong hệ thống của anh ta, khi anh ta tìm thấy anh ta dưới cái đã được thiết lập. Hy vọng đạt được toàn bộ con người vì thế hoàn toàn bị mất.

Max Weber coi triết lý của Marx là Sai false; Vì không phù hợp với cả bản chất của khoa học và bản chất của sự tồn tại của con người. Nên Max Max Weber không ủng hộ rằng chỉ có yếu tố kinh tế mới có thể ảnh hưởng đến tiến trình lịch sử.

Khái niệm Marxian về xã hội không giai cấp vẫn chỉ là một công cụ chính trị trong tay những người cộng sản. Khái niệm này đang bị lạm dụng để đạt được lợi ích chính trị. Do đó, nó được giảm xuống mức độ của một công cụ của propoganda chính trị. Lý thuyết Marxian về xã hội không giai cấp là một loại giấc mơ không tưởng. Bogardus nói, chủ nghĩa cộng sản của Marxian là kết quả của chủ nghĩa cộng sản của Plato và chủ nghĩa không tưởng của Moore. Tuy nhiên, bất chấp những chỉ trích, thiếu sót trên, lý thuyết về xã hội không giai cấp, đấu tranh giai cấp và giai cấp công bằng xã hội.