Tiểu luận về lý thuyết của Purushartha

Đọc bài tiểu luận toàn diện này về lý thuyết của Purushartha!

Purushartha và Ashrama Vyavastha có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Những sự giúp đỡ trong việc tiến hành các hoạt động của con người dẫn đến Moksha. Do đó, hệ thống Ashrama và Purushartha chạy song song với nhau. Cũng giống như bốn Ashrama, có bốn Purusharthas là Pháp, Artha, Kama và Moksha.

Hình ảnh lịch sự: tải lên.wik mega.org/wikipedia/commons/9/9c/Bu kiếm_of_Rama's_Bridge.jpg

Ý nghĩa của Purushartha:

Con người là một động vật suy nghĩ và tất cả các hành động của mình có một số kết thúc hoặc mục đích đằng sau những điều này. Chúng ta có thể phân biệt giữa hành vi đúng và sai trên cơ sở các giá trị xã hội phổ biến trong xã hội. Xã hội đưa ra tiêu chuẩn hành vi và cho phép hành động của con người đi đúng hướng.

Tiêu chuẩn của hành vi cũng hạn chế các hành động của con người bị xã hội coi là không đúng và không đúng. Lý thuyết của Purushartha xác định các giá trị và một thanh đo theo đó các hành động của con người sẽ được thực hiện hoặc tránh.

Nói theo nghĩa đen, Purushartha có nghĩa là những hành động đúng đắn và chính xác. Mục đích sống của một cá nhân được xác định bởi học thuyết của Purushartha. Nó cũng quyết định quá trình sống của con người và đưa ra các chuẩn mực và giá trị cho các mẫu hành vi.

Purushartha có nghĩa là Purusharthate Purushartha, đó là những nỗ lực của cá nhân để đạt được mục đích, mục tiêu và giá trị cuối cùng của cuộc sống. Sự kết thúc cuối cùng của văn hóa Hindu là đạt được 'Moksha' hoặc sự cứu rỗi và do đó, con người nên cư xử theo cách mà mục tiêu này có thể đạt được. Theo Purushartha, chúng tôi muốn nói đến việc theo đuổi những hành động đó dẫn đến việc hoàn thành các giá trị và mục tiêu được xã hội chấp thuận.

Theo PN341hu, thuyết Lý thuyết của Purusharthas liên quan đến sự hiểu biết, biện minh, quản lý và thực hiện các vấn đề của cuộc sống của cá nhân liên quan đến nhóm trong và thông qua Ashramas. Chúng ta nói về những Purusharthas như là cơ sở tâm lý của lý thuyết Ashrama. Bởi vì một người đã có, cá nhân được đào tạo tâm lý thông qua Ashramas về các bài học trong việc sử dụng và quản lý Purusharthas, mặt khác, trong thực tế, anh ta phải đối phó với xã hội theo những bài học này. Giáo dục

Giáo sư K.M 'Kapadia nói, Từ Theo lý thuyết này, có bốn Purusharthas hoặc mục đích của cuộc sống - Pháp, Artha, Kama và Moksha. Do đó, ông cho rằng, 'lý thuyết về Purushartha vì thế tìm cách phối hợp những ham muốn vật chất và đời sống tinh thần. Nó cũng cố gắng thỏa mãn giới tính của bản năng trong con người, tình yêu quyền lực và tài sản của anh ta, khao khát một cuộc sống văn hóa nghệ thuật, khao khát được đoàn tụ với paramatman. Nó hiểu toàn bộ cuộc sống, hy vọng và khát vọng của nó, mua lại và hưởng thụ, thăng hoa và tâm linh hóa

Rõ ràng là Purushartha, theo Ấn Độ giáo, là nền tảng của cuộc sống con người và nó được coi là cơ sở mà cuộc sống của một người đàn ông xoay. Nó là một sự pha trộn của thế giới này. Nó phối hợp các hoạt động của một người đàn ông để thực hiện tâm linh cũng như để duy trì cuộc sống hàng ngày. Lý thuyết về Purushartha do đó bao quát toàn bộ cuộc sống của con người. Nó tìm thấy biểu hiện cụ thể thông qua hệ thống Ashrama.

Purusharthas khác nhau:

Có bốn Purusharthas hoặc mục đích của cuộc sống là Pháp., Artha, Kama và Moksha.

1. Pháp:

Từ Pháp có nguồn gốc từ gốc tiếng Phạn 'dhri' có nghĩa là giữ lại với nhau hoặc để bảo tồn. Do đó, ý nghĩa xã hội của Pháp như một nguyên tắc để duy trì sự ổn định của xã hội được đưa ra trong các văn bản Ấn Độ giáo cổ điển khác nhau.

Pháp được gọi như vậy vì nó bảo vệ tất cả. Pháp bảo tồn tất cả những gì được điều trị. Pháp, sau đó, chắc chắn là nguyên tắc có khả năng bảo tồn vũ trụ. Pháp là vì phúc lợi của nhân loại. Nó bảo vệ và bảo tồn tất cả con người. Do đó, quan điểm của Ấn Độ giáo về Pháp là nó là lực lượng bảo vệ con người khỏi mọi nguy hiểm.

KM Kapadia cho rằng Dharma cung cấp một liên kết giữa Artha và Kama. Theo ông, Giáo Pháp biết rằng Kama và Artha là phương tiện và không kết thúc của He He tin rằng nếu một người dành hết năng lượng của mình cho sự thỏa mãn của những thôi thúc cơ bản thì cuộc sống trở nên không mong muốn và thậm chí nguy hiểm. Do đó, một số quyền lực hoặc lực lượng được yêu cầu để điều chỉnh và kiểm soát nhân loại. Dharma cung cấp hướng đến các động lực tiếp thu và cảm xúc trong con người và bằng cách tận hưởng cuộc sống theo cách này; Pháp mang lại sự hài hòa giữa lợi ích tạm thời và tự do tâm linh. Nó cung cấp một bộ quy tắc ứng xử mà qua đó con người phải tiến hành cuộc sống hàng ngày của mình.

2. Artha:

Artha có nghĩa là các khía cạnh kinh tế và vật chất của cuộc sống. Theo Zimmer, trên mạng, nó bao gồm toàn bộ các vật thể hữu hình có thể sở hữu, hưởng và mất và cần thiết trong cuộc sống hàng ngày để bảo trì hộ gia đình, tăng thu nhập gia đình và thực hiện nghĩa vụ tôn giáo. Mitchhu, tiếng Artha được hiểu là nói đến tất cả các phương tiện cần thiết để có được sự thịnh vượng của thế giới như sự giàu có hay quyền lực.

Theo К. M. Kapadia, đỉnh Artha đề cập đến bản năng tiếp thu trong con người và biểu thị sự mua lại, hưởng thụ của cải và tất cả những gì nó ám chỉ. Các nhà tư tưởng Ấn Độ giáo cũ cho phép theo đuổi sự giàu có như một hành động hợp pháp.

Ngoài ra, Artha là mong muốn bởi vì nó mở ra tâm linh của con người chỉ khi anh ta không bị đói kinh tế. Một người đàn ông phải duy trì một hộ gia đình và thực hiện Pháp như một chủ hộ. Do đó, Artha là cần thiết cho việc duy trì sự sống và duy trì Phật pháp.

3. Kama:

Kama đề cập đến tất cả những ham muốn ở con người vì sự thích thú và thỏa mãn các giác quan bao gồm cả tình dục và các động lực mà con người dễ mắc phải.

PN341hu viết, thuật ngữ Vama Kama đề cập đến mối quan hệ bản năng, bản năng và ham muốn của con người; Xu hướng tinh thần tự nhiên của anh ta, và tìm thấy sự tương đương của nó, chúng ta có thể nói trong việc sử dụng các thuật ngữ tiếng Anh, 'mong muốn, ' nhu cầu ', động cơ cơ bản hoặc chính yếu Theo ông, việc sử dụng tập thể của thuật ngữ Kama sẽ đề cập đến tổng những ham muốn bẩm sinh và ổ đĩa của con người.

Do đó, rõ ràng Kama đề cập đến các xung lực và ham muốn cơ bản của con người và nó cũng có thể được sử dụng theo nghĩa rộng hơn để bao gồm động lực của con người có được xã hội. Do đó, tầm quan trọng do cũng được đưa ra trên Artha và Kama. Những điều này, khi được theo đuổi theo Pháp là những chức năng đúng đắn của một người đàn ông.

Theo К. M. Kapadia, Hồi Kama đề cập đến cuộc sống bản năng và tình cảm của con người, và cung cấp cho sự thỏa mãn nhu cầu tình dục và sự thôi thúc thẩm mỹ của anh ta. Kama là sự hài lòng của cuộc sống bản năng được công nhận là một trong những mục tiêu của hôn nhân, cùng với Pháp và sinh sản. Tình dục đề cập đến sinh sản và nó được coi là mục đích thấp nhất của hôn nhân. Theo tư tưởng cổ điển của Ấn Độ giáo, Kama không có nghĩa là đời sống tình dục một mình. Nó có nghĩa là cuộc sống tình cảm và thẩm mỹ cũng có.

Một niềm tin khác của các nhà tư tưởng Ấn Độ giáo là cần phải thỏa mãn những ham muốn cơ bản; sự đàn áp của họ cuối cùng sẽ là một nguồn cản trở lớn trong việc đạt được sự cứu rỗi. Do đó, cần phải cho phép sự thỏa mãn của tình dục cho sự phát triển lành mạnh của nhân cách.

Lý thuyết Purushartha không cấm niềm vui thể xác. Trái lại, Kama được quy định cho sự phát triển của cuộc sống bên trong và bên ngoài của con người.

Cái thiện của con người bao gồm sự phối hợp hài hòa của ba người, vì thế, rõ ràng sự an lành của con người phụ thuộc vào sự pha trộn hài hòa của ba thứ này - Pháp, Artha và Kama. Ba kết hợp với nhau được gọi là Trivarga.

4. Moksha:

Sự kết thúc cuối cùng của cuộc đời là đạt được Moksha. Khi một người thực hiện ba Purusharthas đã đề cập ở trên, anh ta có thể nghĩ đến sự cứu rỗi. Theo Kapadia, thì Mok Moksha đại diện cho sự kết thúc của cuộc sống, sự hiện thực hóa một linh đạo bên trong con người. Một số nhà tư tưởng tin rằng Moksha là Purusartha quan trọng nhất và ba người còn lại chỉ là phương tiện trong khi Moksha tự kết thúc.