Thông tin về Công giáo của Chế độ Akbaris với các ví dụ phù hợp

Bài viết này cung cấp thông tin về tính công bằng của chế độ Akbaris với các ví dụ phù hợp!

Một nhà huyền môn cũng như một người theo chủ nghĩa duy lý, Akbar cực kỳ tôn giáo và là người tìm kiếm tha thiết sau sự thật. Akbar được cho là 'đã trải qua cơn cực lạc tôn giáo khi anh mới chỉ mười lăm tuổi. Tâm trí anh thích thú lắng nghe những bài diễn văn triết học của người Sufi và các vị thánh.

Hình ảnh lịch sự: tải lên.wik mega.org/wikipedia/court.jpg

Dần dần anh quay lưng lại với con đường chính thống Hồi giáo chật hẹp. Sự cố chấp của Ulema Hồi giáo chán ghét anh ta. Ông không gây hại gì trong việc tìm ra sự thật mà các tôn giáo khác tuyên bố sở hữu. Trong khi chính thống sẽ chỉ chấp nhận những đặc điểm như vậy của các tôn giáo khác vì không xung đột với Hồi giáo, Akbar không tôn trọng những giới hạn này.

Anh ta cảm thấy rằng mọi đức tin đều che giấu điều gì đó của sự thật để đưa ra nhưng tất cả đều là bấc không đúng sự thật, họ phủ nhận mục đích chân thành của nhau. Ông tin rằng sự từ chối tự do tôn giáo đối với những người không theo đạo Hồi là sự phủ nhận bất đồng với Thiên Chúa. Do đó, ông ủng hộ hoàn toàn sự khoan dung của niềm tin và từ chối lý tưởng Hồi giáo về một kinh sách và một tình huynh đệ kể từ khi nó làm sâu sắc thêm xung đột tôn giáo.

Do đó, quan điểm tôn giáo của Akbar hoàn toàn được bổ sung với ý kiến ​​Hồi giáo chính thống. Tuân theo quan điểm của mình, ông đã bãi bỏ việc thực hành nô lệ cho các tù nhân chiến tranh Ấn Độ giáo hoặc tìm cách chuyển đổi sang đạo Hồi, cũng như những kẻ mạo danh đáng ghét - thuế hành hương và Jaziya mà người Ấn giáo đã phải trả từ lâu và cho phép tự do tôn giáo hoàn toàn Vợ chồng Rajput trong cung điện Mughal.

Tất cả điều này xảy ra trong những năm 1562-64 sau Công nguyên khi anh ta chỉ mới 20 hoặc 22 tuổi. Do đó, ông đã tách ra khỏi truyền thống chính thống không khoan dung mở rộng cho người Hindu; các biện pháp cách mạng gần như vậy không dựa trên cơ sở chính trị. Khí chất tôn giáo của chính ông là lý do chính cho các bước giác ngộ như vậy.

Đáng kể, vào năm 1562 sau Công nguyên, Akbar đã thoát khỏi sự bảo trợ của nhiếp chính Bairam Khan hoặc hậu cung của anh ta và vào thời điểm đó, Abul Fazl và Falzi (hai người bạn thân của Akbar) đã không được giới thiệu với anh ta. Quyết định chấm dứt chính sách truyền thống từ chối tự do tôn giáo tuyệt đối của người theo đạo Hindu là độc lập và ông không nghi ngờ gì nữa cho thấy Akbar sở hữu một công giáo hiếm có và chủ nghĩa tự do tự nhiên.

Những cân nhắc chính trị đã không thúc giục ông nội tâm hóa quan điểm tự do; đó là một sự tăng trưởng tự nhiên Thay vào đó, sự công bằng và chủ nghĩa tự do tự nhiên của ông đã mở rộng tầm nhìn chính trị và sự khôn ngoan của ông đủ để nhận ra rằng xung đột tôn giáo và sự phân biệt đối xử đã làm cho sự tan rã chính trị và xã hội.

Ngoài việc tự do vốn có, Akbar còn có một quan niệm lớn về chế độ quân chủ. Ông chân thành tin rằng vương quyền là một món quà của Thiên Chúa và ông có một sứ mệnh thiêng liêng là mở rộng vương quốc của mình và thúc đẩy sự thịnh vượng của các thần dân của mình. Rõ ràng Akbar là bản chất của đế quốc và do đó có một sự thôi thúc lớn về quyền lực và để tạo ra một đế chế toàn Ấn Độ.

Trên thực tế, ông đã phân tích rằng điều này ngụ ý việc thành lập một công dân chung trên cơ sở khoan dung hoàn toàn cho những người không theo đạo Hồi và hiệp hội của họ trong chính quyền theo các điều khoản bình đẳng với người Hồi giáo. Quan điểm tôn giáo và chủ nghĩa tự do của Akbar hoàn toàn phù hợp với điều này. Do đó, ông đã kết hợp tính công bằng và chủ nghĩa tự do của mình với khái niệm quân chủ và bản năng đế quốc để hòa giải hoàn toàn người Ấn giáo nói chung và Rajputs nói riêng. Akbar đã rất thành công trong việc này.

Ông đã đạt được (tức là một đế chế rộng lớn và hợp nhất) mà người Sultan không thể đạt được, bởi vì họ thiếu sự công bằng vốn có hoặc sự rộng rãi mà Akbar có nhưng họ không thể nghi ngờ các nguyên tắc tự do ngay cả khi họ theo đuổi chính trị, mặc dù họ rất theo đuổi chính sách đế quốc.

Vào năm 1579 sau Công nguyên, Akbar cảm thấy rằng anh ta sẽ phải có thẩm quyền duy nhất để đưa ra bất kỳ quyết định nào, do đó, anh ta đã bảo đảm một thẩm quyền (Mahazar) từ các nhà thần học Hồi giáo đầu tư cho anh ta quyền lực để thông qua bất kỳ ý kiến ​​mâu thuẫn nào của các luật sư Hồi giáo về bất kỳ vấn đề nào. Mahazar đã không làm cho anh ta không thể sai lầm; nhưng nó đã trao sức mạnh đó cho Akbar, thứ đã được đặc quyền của Ulema.

Vào năm 1582 sau Công nguyên, ông, trong khi đề cập đến sự bất hòa giữa các tín ngưỡng đa dạng, đã tuyên bố trật tự mới của mình, Din-i-Uahi, nhấn mạnh sự cần thiết phải đưa tất cả chúng thành một theo cách mà chúng phải là 'một' và 'tất cả 'với lợi thế lớn là không làm mất đi những gì tốt đẹp trong bất kỳ tôn giáo nào trong khi đạt được bất cứ điều gì tốt hơn ở một tôn giáo khác. Din-i-llahi không phải là tôn giáo mới - Tự do, anh ta không bao giờ cố ép buộc hay xúi giục các đối tượng hoặc bạn bè của mình chấp nhận Din-i-Ilahi, và anh ta khá thuyết phục.

Mối quan hệ của Akbar với những người không theo đạo Hồi được định hình rộng rãi bởi quan điểm tự do và quốc tế của anh ta, sự khao khát háo hức của linh hồn anh ta để biết sự thật và tầm nhìn đế quốc của anh ta. Điều khiến anh đau đớn nhất là bản chất thịnh vượng của đạo Hồi. Ông cảm thấy một sự đồng nhất giữa các tôn giáo đa dạng.

Do đó, ông đã làm việc cho một quốc tịch chung và tổng hợp các yếu tố khác nhau trong nước. Ông đã tiếp nhận tất cả - những người Hồi giáo, Ấn giáo, Jain, Phật giáo, Parsis và Dòng Tên - với sự ưu ái như nhau và bị ảnh hưởng bởi tất cả họ ở các mức độ khác nhau.

Các mối quan hệ của Akbar với những người không theo đạo Hồi được dựa trên Sulh-i-kul tức là hòa bình với tất cả. Đó là lý do tại sao ông bãi bỏ tất cả các khoản thuế hoặc thuế phân biệt đối xử cũng như thực hành tìm kiếm chuyển đổi sang Hồi giáo; ông đã cố gắng tích hợp các yếu tố phi Hồi giáo, đặc biệt là người Ấn giáo với hệ thống chính quyền Mughal. (Vui lòng giải thích chính sách tôn giáo và Rajput của Akbar).

Akbar rất quan tâm đến Ấn Độ giáo. Ông chào đón các cuộc phỏng vấn để học Brahmins, người là Purushottam và Debi. Họ đã giải thích cho ông học thuyết về bệnh metempsychosis mà hoàng đế đã phê chuẩn bằng cách nói rằng, không có tôn giáo nào trong đó học thuyết về sự chuyển đổi không có gốc rễ vững chắc.

Đó không phải là Brahman-ism một mình đối với các học thuyết mà ông cho mượn một đôi tai sẵn sàng. Ông quan tâm như nhau đối với đạo Jain, Zoroas-trianism, Kitô giáo và đạo Sikh.

Các giáo viên người Jain được cho là có ảnh hưởng lớn đến quan điểm tôn giáo của hoàng đế là Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya và Jinachandra. Từ năm 1578 trở đi, một hoặc hai giáo viên Jain luôn ở lại tòa án của hoàng đế. Từ Hiravijaya Shri, ông đã nhận được những chỉ dẫn trong học thuyết Jain tại Fatehpur và tiếp đón ông với sự lịch sự và tôn trọng tuyệt vời.

Jina-Chandra được báo cáo là đã chuyển đổi hoàng đế thành đạo Jain, nhưng tuyên bố này không thể được chấp nhận hơn bất kỳ niềm tin nào của Dòng Tên rằng ông đã trở thành Kitô hữu. Tuy nhiên, người Jain thực hiện một ảnh hưởng lớn hơn nhiều đối với thói quen và chế độ sống của anh ta so với Dòng Tên.

Vào năm 1582, tại trường hợp của Hiravijaya Suri, hoàng đế đã thả tù nhân và nuôi chim, và cấm giết mổ động vật vào một số ngày nhất định. Mười một năm sau, một giáo viên Jain khác là Siddhachandra đã đến thăm hoàng đế tại Lahore, và được vinh danh.

Ông đã có được một số nhượng bộ cho những người theo tôn giáo của mình. Thuế đối với những người hành hương đến những ngọn đồi Satrunjaya đã bị bãi bỏ, và những nơi linh thiêng của người Jain được đặt dưới sự kiểm soát của họ. Nói tóm lại, việc Akbar từ bỏ thịt và cấm gây thương tích cho đời sống động vật là do ảnh hưởng của giáo viên Jain.

Người Parsis hoặc tín đồ của Zoroaster cũng tham dự triều đình và tham gia vào các cuộc tranh luận tôn giáo. Badaoni viết rằng họ 'đã gây ấn tượng với hoàng đế đến mức ông ta đã ra lệnh cho Abul Fazl sắp xếp rằng ngọn lửa thiêng nên được đốt cháy tại tòa án vào tất cả các giờ trong ngày theo phong tục của họ'.

Nhà thần học Parsi Dastur Meherjee Rana sống tại Nawasari ở Gujarat đã khởi xướng hoàng đế trong những bí ẩn của Zoroastrianism. Ông đã được đón nhận tại tòa án và được cấp 200 bighas đất như một dấu ấn của sự ưu ái của hoàng gia. Hoàng đế đã thông qua việc tôn thờ mặt trời.

Sự quan tâm của ông đối với Kitô giáo cũng được quan tâm không kém. Ông đã gửi cho những người cha Kitô giáo từ Goa để hướng dẫn ông trong các nguyên lý của đức tin của họ. Nhưng những người cha đã đủ khôn ngoan để lạm dụng sự nuông chiều của hoàng đế bằng cách phỉ báng nhà tiên tri, và thực hiện cuộc tấn công không xứng đáng vào Kinh Qur'an, rất nhiều lần, đến một lần, cuộc đời của Cha Rodolfo gặp nguy hiểm và hoàng đế đã phải cung cấp một người bảo vệ đặc biệt để bảo vệ người của mình.

Dường như các tu sĩ Dòng Tên đã làm bất cứ điều gì hơn là mang lại sự hài lòng về trí tuệ cho hoàng đế mà sự nghiêm túc trong triết học không có giới hạn và họ muốn khám phá mọi con đường của sự thật. Vincent Smith chắc chắn có tội cường điệu khi nói rằng sự đóng góp của các Kitô hữu cho các cuộc tranh luận tại Fatehpur-Sikri là một yếu tố quan trọng trong các lực lượng khiến Akbar từ bỏ tôn giáo Hồi giáo.

Hoàng đế cũng cảm thấy rất quan tâm đến các bậc thầy Sikh, và trong một lần, theo yêu cầu của Đạo sư, ông đã nộp doanh thu một năm vì lợi ích của các cuộc bạo loạn ở Punjab, và một lần nhận thấy rằng đó là một 'sự tôn kính xứng đáng'.