Tại sao mọi người vi phạm các chuẩn mực xã hội? - Đã trả lời!

Tại sao mọi người vi phạm các chuẩn mực xã hội? Giải thích trước đây cho sự sai lệch đã xác định nguyên nhân siêu nhiên hoặc yếu tố di truyền. Lý thuyết lâu đời nhất để giải thích hành vi lệch lạc (hành vi phạm tội) là 'chiếm hữu và xúi giục'. Trong suốt phần lớn lịch sử nhân loại, những lời giải thích cho hành vi tội phạm có xu hướng là tội ác. Tội ác là kết quả của một người chịu khuất phục trước sự nhạt nhẽo của những linh hồn xấu xa.

Ngay cả ngày nay, khi khoa học đã đạt được một phương pháp giải thích chính đáng về sự thật, một số hiện tượng hàng ngày vẫn phải chịu sự đối xử của ma thuật và tôn giáo. Mặc dù 'ác quỷ' không còn phục vụ chức năng này ở phạm vi rộng, nhưng niềm tin vào tinh thần hay 'chủ nghĩa quỷ' vẫn tồn tại trong văn hóa của chúng ta. Ở vùng nông thôn Ấn Độ, chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy những trường hợp của những người phụ nữ bị đánh đến chết vì họ được cho là bị quỷ dữ hoặc quỷ dữ chiếm giữ.

Sau đó, cách tiếp cận quỷ học đối với hành vi lệch lạc đã được thay thế bằng yếu tố di truyền. Các nỗ lực đã được thực hiện để liên kết hành vi lệch lạc với các đặc điểm di truyền, cơ thể và các loại tinh thần. Nó đã được tuyên bố rằng các loại cơ thể nhất định có xu hướng hành vi lệch lạc hơn so với những người khác.

Các nhà khoa học xã hội trước đó khá hoài nghi về những lý thuyết di truyền về hành vi lệch lạc này. Mặc dù những lý thuyết này được hỗ trợ bởi bằng chứng thực nghiệm ấn tượng, các nhà phê bình đã ghi nhận những lỗi nghiêm trọng trong các phương pháp khiến người ta nghi ngờ về những phát hiện của họ.

Lý thuyết của Durkheim:

Emile Durkheim có lẽ là người đầu tiên phân tích sự lệch lạc hay "bệnh lý xã hội" như ông gọi nó theo một cách khác. Ông lập luận rằng sự lệch lạc là phổ quát (và bình thường), tương đối và chức năng. Ảnh hưởng của ông đối với xã hội học về trật tự và lệch lạc là rất lớn.

Trước Durkheim, người ta thường coi rằng sự lệch lạc là một thuộc tính, như một thứ vốn có trong một loại hành vi hoặc con người nhất định: người phạm pháp, người bị bệnh tâm thần, v.v. Đối với các nhà văn trước đây (các nhà lý thuyết bệnh lý xã hội) như Cesare Ngànhroso, Charles Goring, Hans Eysenck và những người khác, một số cá nhân bị ảnh hưởng về mặt tâm lý hoặc thể chất đối với hành vi lệch lạc (tội ác) do di truyền sinh học của họ.

Quan điểm này vẫn còn quan trọng trong một số nghiên cứu lâm sàng và tội phạm học. Nhưng các nhà xã hội học bác bỏ mọi sự nhấn mạnh vào nguồn gốc di truyền của tội ác và lệch lạc. Đối với họ, sự lệch lạc được xem tốt nhất, không phải là một kiểu người mà là một tài sản chính thức của các tình huống xã hội và hệ thống xã hội, tức là cách các cấu trúc xã hội (gia đình, kinh tế hoặc chính trị) được tổ chức.

Durkheim, trong các tác phẩm của mình, đã nêu ra hai vấn đề lớn nhưng hơi đối nghịch về sự lệch lạc. Một là ông tập trung vào anomie, đó là một trạng thái vô định và đổ vỡ, nổi lên rõ rệt nhất vào thời điểm thay đổi xã hội nhanh chóng.

Durkheim đã lập luận rằng sự lệch lạc có khả năng gia tăng trong hoàn cảnh của anomie, tức là, hoàn cảnh trong đó các quy tắc xã hội không còn rõ ràng và mọi người có đạo đức. Khái niệm này cho thấy lệch lạc không phải là một kiểu người đặc biệt mà là một sản phẩm của một số loại cấu trúc xã hội.

Sau đó, một ý tưởng tiếp theo là nhiều nhà lý luận về hành vi tội phạm (lệch lạc) như Robert Merton (1957), Albert Cohen (1955) và Cloward và Ohlin (1960). Lý thuyết của họ đã được thảo luận sau đó. Mối quan tâm thứ hai của Durkheim là sự tập trung của ông vào các chức năng của sự lệch lạc.

Trong Quy tắc của phương pháp xã hội học (1895), ông cho rằng 'tội phạm là bình thường bởi vì một xã hội được miễn trừ hoàn toàn là không thể'. Đối với anh ta, sự lệch lạc bị ràng buộc với chính những điều kiện cho một xã hội; xa sự lệch lạc là bất thường hoặc bệnh lý trong đó mọi xã hội cần sự lệch lạc.

Tại sao sự lệch lạc là phổ quát? Trả lời câu hỏi này, Durkheim cho rằng sự lệch lạc đáp ứng một số chức năng quan trọng. Trích dẫn Socrates, ông lập luận rằng một trong những chức năng này là mang lại sự thay đổi: những sai lệch ngày nay là dấu hiệu của thế giới ngày mai. Lập luận này của Durkheim chưa được tất cả chấp nhận. Điều này không đúng với tất cả sự lệch lạc. Trái ngược với chức năng tạo điều kiện cho sự thay đổi, cũng có một chức năng chính là sự đoàn kết và gắn kết được bảo đảm bởi sự lệch lạc: mọi người đoàn kết chống lại một kẻ thù chung.

Lý thuyết của Merton:

Robert Merton đã theo Durkheim nhưng đã sửa đổi phân tích của ông về anomie và lệch lạc cả hai. Merton đã sử dụng thuật ngữ 'anomie' để mô tả sự căng thẳng xảy ra khi các cá nhân gặp phải xung đột giữa việc theo đuổi các mục tiêu của xã hội và phương tiện mà xã hội cung cấp để đạt được chúng.

Khi các chủng như vậy tồn tại, các cá nhân sẽ có nhiều khả năng áp dụng các phương tiện lệch lạc để đạt được mục tiêu của họ. Theo nghĩa rộng, chính cấu trúc xã hội gây áp lực lên các cá nhân, khiến một số người trong số họ, trong những điều kiện nhất định tham gia vào hành vi lệch lạc. Trong khi bối cảnh hóa sự lệch lạc hoặc không phù hợp trong toàn bộ cấu trúc xã hội,

Merton đã đề xuất một kiểu chữ mô tả về hành vi lệch lạc ở dạng sơ đồ sau:

Lưu ý:

(+) = Chấp nhận;

(-) = Từ chối thụ động;

(+) = Từ chối và thay thế.

Về mặt hình thức, một tên tội phạm là người chấp nhận các mục tiêu văn hóa của thành công tiền tệ nhưng chấp nhận các phương tiện bất hợp pháp để theo đuổi nó, và do đó thưởng thức 'đổi mới'. Mặc dù phổ biến, lý thuyết lệch lạc của Merton đã có tương đối hai ứng dụng.

Hơn nữa, lý thuyết này không có câu trả lời cho câu hỏi, tại sao một số nhóm thiệt thòi có tỷ lệ tội phạm được báo cáo thấp hơn những nhóm khác? Tại sao hành vi tội phạm không được xem là một thay thế khả thi bởi nhiều người phải đối mặt với nghịch cảnh? Tuy nhiên, Merton đã đóng góp quan trọng cho sự hiểu biết xã hội học về sự lệch lạc.

Lý thuyết của Sutherland:

Các thành viên của cái gọi là 'Trường phái Chicago' đã xem xét sự lệch lạc là một phần của quá trình học tập văn hóa thông thường. Theo dòng suy nghĩ này, Edwin Sutherland (1939) đã xây dựng một lý thuyết chung về hành vi tội phạm được gọi là lý thuyết về sự liên kết khác biệt.

Lý thuyết nói rằng hành vi tội phạm được học; nó không được thừa kế, bị chiếm đoạt, cũng không được phát minh bởi diễn viên. Các cá nhân học cách lệch lạc thông qua sự liên kết của họ với những người khác đã như vậy, chủ yếu trong các nhóm nhỏ, thân mật (chính).

Một hiệp hội với những kẻ lệch lạc khác cung cấp hỗ trợ cho hành vi lệch lạc. Họ được xã hội hóa để chuẩn mực lệch lạc. Học tập này bao gồm các kỹ thuật thực hiện tội phạm và 'hướng cụ thể của động cơ, thúc đẩy hợp lý hóa và thái độ'. Mọi người trở thành tội phạm do hậu quả của việc vượt quá các định nghĩa xã hội thuận lợi cho việc vi phạm pháp luật đối với các định nghĩa bất lợi cho việc vi phạm pháp luật.

Đây là nguyên tắc chính của hiệp hội khác biệt. Luận điểm trung tâm của lý thuyết này là hành vi tội phạm có kết quả từ các quá trình tương tự như các hành vi xã hội khác. Các phần không thể thiếu của lý thuyết này là liên hệ, tương tác, giao tiếp và học tập.

Các hiệp hội khác biệt không phải là tất cả trọng lượng bằng nhau; một số có tác động nhiều hơn những người khác. Trọng lượng này thay đổi theo tần số, thời gian, mức độ ưu tiên và cường độ. Những người trở thành tội phạm bởi vì họ dường như có nhiều liên hệ hơn trong cuộc sống hàng ngày với tội phạm hoặc tội phạm gần như với những người không phải là tội phạm và môi trường của họ bị đè nặng bởi những cá nhân có động cơ tội phạm và định hướng tội phạm. Hiệp hội khác biệt là một kết quả hợp lý của nguyên tắc học tập theo hiệp hội. Đó thực sự là một cách khác để nói rằng anh ta chạy theo kẻ trộm rất có khả năng trở thành một tên trộm.

Sutherland phủ nhận rằng hành vi tội phạm có thể được giải thích bằng 'nhu cầu và giá trị chung'. Điều này không phải vì họ không giúp xác định hành vi tội phạm, mà bởi vì cả hành vi tội phạm và phi hình sự đều là những biểu hiện của cùng một nhu cầu và giá trị chung. Kẻ trộm ăn cắp tiền, người lao động lương thiện làm việc cho nó. Để giải thích nó, chúng ta phải tìm sự khác biệt.

Lý thuyết này quan trọng như một bài phê bình về những lời giải thích coi tội phạm là những người bất thường (một số loại sinh học) bởi vì nó định vị nguyên nhân của tội phạm trong quá trình xã hội nói chung. Mặc dù lý thuyết này có giá trị trong nghiên cứu về tội phạm chuyên nghiệp có sự nghiệp lệch lạc, nhưng nó ít liên quan hơn trong trường hợp các tội phạm như giết người hoặc tự sát mà thường là các hành vi đơn lẻ, cô lập.

Lý thuyết về khu vực nợ và văn hóa nhóm:

Từ năm 1920, với sự xuất hiện của trường phái khoa học xã hội học được phát triển dưới RE Park và EW Burgess, các nhà xã hội học đã tập trung nhiều sự chú ý của họ vào cộng đồng và tác động của nó đối với cá nhân. Kết quả là, nhiều lý thuyết, cách tiếp cận và khái niệm mới được phát triển như 'khu vực phạm pháp' (Clifford Shaw), lý thuyết 'văn hóa nhóm' (Albert Cohen), 'cơ hội khác biệt' (Cloward và Ohlin) và nhiều lý thuyết khác.

Phương pháp tiếp cận 'khu vực phạm pháp' của Shaw dựa trên ý tưởng rằng có một số khu vực nhất định trong các thành phố đóng vai trò là nơi sinh sản của tội phạm. Khái niệm này được sinh ra từ nghiên cứu của Chicago. Những khu vực này được đặc trưng bởi sự suy giảm về thể chất, tỷ lệ dân số cao (thường bị tắc nghẽn và vô tổ chức) và các mô hình dân tộc thiểu số và chủng tộc cao.

Những người sống ở những khu vực này (thường được gọi là 'khu ổ chuột' hoặc 'ghettos') là những người sống bên lề, chỉ có mức sinh hoạt phí và thường đụng độ với nhau. Trong tác phẩm The Gang của Frederic Thrasher, phương pháp tiếp cận khu vực phạm pháp này đã được sử dụng để nghiên cứu 1.13 băng đảng ở Chicago.

Trong khi chỉ trích khái niệm 'khu vực phạm pháp', Albert Cohen (1955) đã tuyên bố rằng nhiều sự phạm pháp chảy từ một nền văn hóa vẫn tồn tại trong các tầng lớp xã hội nhất định (nhóm thu nhập thấp hơn), chủ yếu ở nhiều khu vực thành thị, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Những lớp học này ông mô tả là không thực dụng, độc hại và tiêu cực.

Theo lý thuyết của ông, đó là văn hóa nhóm phạm pháp nhấn mạnh vào sự tồn tại của các chuẩn mực và giá trị đặt giá trị tích cực lên hành vi phạm pháp và trao địa vị cho các thành viên băng đảng cho các hành vi phạm pháp.

Một văn hóa nhóm như vậy cũng xác định độ cao và hành vi đối với những người bên ngoài nhóm. Động cơ đơn thuần để đánh cắp hoặc đam mê một số hoạt động tội phạm khác là không đủ để giải thích cho hành vi lệch lạc. Văn hóa lệch lạc cung cấp kinh nghiệm học tập và cấu trúc cơ hội song song với những người được cung cấp trong các lĩnh vực hợp pháp của xã hội.

Cloward và Ohlin (1960), trong nỗ lực giải thích hành vi lệch lạc của họ, đã đề xuất một khái niệm 'cơ hội khác biệt' Truy cập khác biệt đối với các phương tiện bất hợp pháp. Vấn đề là một số cá nhân thông qua nền tảng xã hội và phạm vi tương tác của họ thấy dễ dàng hơn những người khác để học và sử dụng các phương tiện bất hợp pháp. Họ có 'bí quyết' và địa chỉ liên lạc.

Các loại cơ hội bất hợp pháp và phân phối của chúng xác định nội dung của hành vi lệch lạc.

Các tiểu văn hóa phạm pháp, theo Cloward và Ohlin, thường có một trong ba hình thức:

(1) văn hóa hình sự,

(2) văn hóa xung đột, và

(3) văn hóa rút lui.

Kiểu chữ này là một phần mở rộng của kiểu chữ không phù hợp của Merton. Trong khi Merton nhấn mạnh rằng việc tiếp cận cơ hội hợp pháp là không đồng đều, họ chỉ ra rằng điều tương tự cũng áp dụng cho cơ hội bất hợp pháp. Những người trẻ tuổi thuộc tầng lớp kinh tế xã hội và dân tộc thiểu số thấp hơn, nghèo khó và không được giáo dục, những người bị xã hội từ chối thực hiện những khát vọng của họ, đưa họ đến với nhau để đạt được bằng cách bất hợp pháp có nghĩa là những gì họ không thể hy vọng có được một cách hợp pháp. Theo lý thuyết của Cloward và Ohlin, hầu hết những tội phạm vị thành niên không khao khát tầng lớp trung lưu mà họ chỉ muốn cải thiện tình trạng của họ.

Lý thuyết mácxít:

Gần đây, đã có những nỗ lực coi sự lệch lạc là một dạng xung đột xã hội và liên kết nó với chủ nghĩa Mác. Các nhà mácxít cho rằng xung đột không đồng thuận là thực tế xã hội cơ bản. Họ thấy hai điểm chính về sự lệch lạc.

Thứ nhất, sự lệch lạc một phần là sản phẩm của các mối quan hệ quyền lực và bất bình đẳng nói chung và hệ thống tư bản này phải chịu trách nhiệm.

Thứ hai, đó là bởi vì những người có quyền lực bảo vệ lợi ích của chính họ và xác định sự lệch lạc phù hợp với nhu cầu của chính họ. Các 'quy tắc' hoạt động rộng rãi có lợi cho tầng lớp thống trị, một số thành viên của nó thường phá vỡ và 'bẻ cong' các quy tắc cho lợi ích riêng của họ. Các nhà mácxít chỉ ra rằng nhiều tội ác của những người giàu có và quyền lực trở nên vô ích.

Không chỉ vậy, hệ thống tư pháp hình sự còn phục vụ lợi ích của những người giàu có và quyền lực. Nhiều nhà lý luận xung đột cho rằng việc làm luật thường là một nỗ lực của kẻ mạnh để ép buộc người khác vào đạo đức của chính họ.

Hành vi lệch lạc không thể được chỉ định cho bất kỳ nguồn phổ quát duy nhất. Nó có thể là kết quả của các nguyên nhân đa dạng. Nó nảy ra từ nhiều loại khác nhau, và thường là từ nhiều ảnh hưởng thay thế và hội tụ. Bản chất của các yếu tố này, và sự kết hợp khác nhau của chúng, khác nhau rất nhiều từ cá nhân này sang cá nhân khác.

Hành vi lệch lạc không phải là đặc thù đối với một số người nhưng thực tế là tất cả mọi người có kinh nghiệm. Rất có thể, mọi người thực hiện một hoặc nhiều hành vi lệch lạc trong cuộc đời của họ, đặc biệt là khi còn trẻ. Nhưng hầu hết trong số họ không theo một nghề nghiệp lệch lạc. Thay vào đó, họ trở nên 'cam kết' với các quy tắc và mô hình hành vi thông thường của các nhóm của chính họ trong xã hội. Tuy nhiên, một khi chúng thuộc thể loại tà, nhãn của tà bám vào chúng, bất kể chúng có thể làm gì khác.