5 lý thuyết hàng đầu về thay đổi xã hội - Giải thích

Năm lý thuyết về thay đổi xã hội như sau: 1. Lý thuyết tiến hóa 2. Lý thuyết chu kỳ 3. Lý thuyết kinh tế (Mandan) về thay đổi xã hội 4. Lý thuyết xung đột 5. Lý thuyết công nghệ.

Một loạt các lý do đã được đưa ra trong suốt lịch sử để giải thích tại sao thay đổi xã hội xảy ra. Vấn đề giải thích sự thay đổi xã hội là trung tâm của xã hội học thế kỷ XIX. Nhiều lý thuyết trước đây của xã hội tự xưng là khoa học trên thực tế là lý thuyết về sự thay đổi. Họ tìm cách giải thích hiện tại về mặt quá khứ. Auguste Comte, nhà xã hội học người Pháp, người đã đặt ra thuật ngữ 'xã hội học' mô tả xã hội bắt đầu từ giai đoạn 'logic', trải qua giai đoạn 'siêu hình' và cuối cùng đạt đến giai đoạn 'thực chứng'.

Nhiều lý thuyết khác nhau đã được đưa ra để xác định và giải thích sự thay đổi xã hội. Nhìn rộng ra, các lý thuyết của thế kỷ XIX có thể được chia thành các lý thuyết về tiến hóa xã hội (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim, v.v.) và các lý thuyết về cách mạng xã hội (Marx).

Trong số các giải thích lý thuyết chung được đưa ra để hiểu sự thay đổi xã hội là địa lý, sinh học, kinh tế và văn hóa. Tất cả những điều này chúng ta đã thảo luận trong phần trước.

Các lý thuyết về thay đổi xã hội có thể được chia thành hai nhóm:

(1) Các lý thuyết liên quan đến hướng thay đổi xã hội:

Nhiều loại lý thuyết tiến hóa, và lý thuyết chu kỳ.

(2) Các lý thuyết liên quan đến nguyên nhân thay đổi:

(a) Những người giải thích sự thay đổi về các yếu tố hoặc quá trình nội sinh; và

(b) Những người nhấn mạnh các yếu tố ngoại lệ như kinh tế, văn hóa hoặc lịch sử.

1. Thuyết tiến hóa:

Mặc dù có thể có nhiều sự thay đổi theo hướng có thể, nhưng nhiều khái quát khác nhau đã được đặt ra. Bởi vì rất nhiều nhân loại nói chung đã được cải thiện trong thời gian dài, cho đến nay, hầu hết các lớp lý thuyết về hướng thay đổi bao gồm các xu hướng tích lũy hoặc tiến hóa khác nhau. Mặc dù khác nhau theo nhiều cách, những lý thuyết này chia sẻ một kết luận quan trọng rằng quá trình lịch sử của con người được đánh dấu theo xu hướng 'đi lên' theo thời gian.

Khái niệm tiến hóa đi vào khoa học xã hội từ các lý thuyết về tiến hóa sinh học. Với sự ra đời của Thuyết tiến hóa sinh học của Darwin, xã hội và văn hóa bắt đầu được coi là trải qua những thay đổi tương tự và thể hiện những xu hướng tương tự.

Người ta quan niệm rằng xã hội và văn hóa phải tuân theo cùng một quy luật chung về tăng trưởng sinh học và sinh vật. Một số nhà tư tưởng thậm chí đã xác định sự tiến hóa với sự tiến bộ và tiến tới dự án trong tương lai ngày càng hoàn thiện hơn và các hình thức xã hội và văn hóa thích nghi tốt hơn.

Charles Darwin (1859), nhà sinh vật học người Anh, người đưa ra lý thuyết tiến hóa sinh học, cho thấy các loài sinh vật đã tiến hóa từ các sinh vật đơn giản hơn sang các sinh vật phức tạp hơn thông qua các quá trình biến đổi và chọn lọc tự nhiên. Sau Darwin, 'sự tiến hóa', trên thực tế, đã trở thành từ ngữ sôi nổi trong tất cả các cuộc điều tra về trí tuệ và Darwin và Spencer là những cái tên quan trọng của một kỷ nguyên trong lịch sử tư tưởng.

Herbert Spencer (1890), người được biết đến là tiền thân của tư tưởng tiến hóa này trong xã hội học, đã đưa ra quan điểm rằng xã hội học là một nghiên cứu về sự tiến hóa ở dạng phức tạp nhất của nó. Đối với ông, tiến hóa là một quá trình khác biệt và hội nhập.

Giả định cơ bản và đặc điểm nổi bật của Chang Evolution:

Giả định cơ bản của lý thuyết này là sự thay đổi là đặc điểm của xã hội loài người. Điều kiện quan sát hiện tại của xã hội được coi là kết quả của sự thay đổi trong quá khứ. Một giả định khác là sự thay đổi là không thể tránh khỏi hoặc đó là 'tự nhiên'.

Người ta cho rằng sự thay đổi về cơ bản là kết quả hoạt động của các lực lượng trong xã hội hoặc văn hóa. Dưới tất cả các lý thuyết về sự tiến hóa, tồn tại một niềm tin về sự cải tiến vô hạn trong giai đoạn tiếp theo so với giai đoạn trước.

Tất cả các giả định này có thể được tóm tắt như dưới đây:

1. Sự thay đổi đó là không thể tránh khỏi và tự nhiên.

2. Sự thay đổi đó là dần dần và liên tục.

3. Sự thay đổi đó là tuần tự và trong các giai đoạn nhất định.

4. Rằng tất cả các giai đoạn thay đổi liên tiếp đều cao hơn giai đoạn trước, nghĩa là tiến hóa là tiến bộ.

5. Các giai đoạn thay đổi là không thể đảo ngược.

6. Đó là lực thay đổi vốn có trong đối tượng.

7. Rằng hướng thay đổi là từ đơn giản đến phức tạp, từ đồng nhất đến không đồng nhất, từ không phân biệt đến khác biệt về hình thức và chức năng.

8. Rằng tất cả các xã hội đều trải qua các giai đoạn phát triển giống nhau.

Tất cả suy nghĩ của các nhà xã hội học ban đầu bị chi phối bởi một quan niệm về con người và xã hội khi thấy tiến bộ của những bước tiến hóa nhất định dẫn đến mọi phức tạp lớn hơn đến giai đoạn hoàn thiện cuối cùng. Khái niệm về các nguyên tắc tiến hóa đã vô cùng phổ biến với các nhà nhân chủng học và xã hội học người Anh ở thế kỷ XIX.

Chẳng hạn như Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) và Hobhouse (1906). Mặc dù lý thuyết tiến hóa trong xã hội học được quy cho Herbert Spencer, nhưng rõ ràng nó đã được các nhà văn đa dạng như Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels và V. Gordon Childe chấp nhận.

Việc nó được sử dụng bởi cả các nhà lý luận cấp tiến và bảo thủ là biểu thị cho tầm quan trọng văn hóa sâu sắc của thuyết tiến hóa trong tư tưởng thế kỷ XIX. Quan niệm về sự tiến hóa không chỉ được áp dụng cho sự phát triển của xã hội mà còn cho nghệ thuật, văn học, âm nhạc, triết học, khoa học, tôn giáo, đời sống kinh tế và chính trị (nhà nước) và hầu hết mọi thành tựu khác của tâm trí con người. Cả Spencer và Durkheim đều sử dụng khái niệm phân biệt cấu trúc để chỉ ra rằng khi xã hội phát triển nhiều chức năng hơn, nó trở nên phức tạp hơn về mặt cấu trúc. Viễn cảnh này đã được Talcott Parsons xây dựng gần đây hơn.

Mô hình tiến hóa chung của xã hội được thể hiện bằng một số lượng lớn các lý thuyết cụ thể. CH Saint-Simon, một trong những người sáng lập xã hội học sớm nhất, cùng với Auguste Comte, chẳng hạn, đưa ra một ý tưởng tiến hóa về phát triển xã hội, như một sự tiến bộ tuần tự của các xã hội hữu cơ đại diện cho mức độ tiến bộ ngày càng tăng.

Ba giai đoạn của ông sau đó đã được xây dựng trong sơ đồ tiến hóa của Comte. Comte liên kết sự phát triển về kiến ​​thức, văn hóa và xã hội của con người và phân định ba giai đoạn tuyệt vời sau đây mà qua đó tất cả các xã hội phải đi theo những người chinh phục, bảo vệ và công nghiệp. Các xã hội đã trải qua ba giai đoạn Giới thiệu nguyên thủy, trung gian và khoa học, tương ứng với các hình thức tri thức của con người (tư tưởng).

Ông quan niệm những giai đoạn này là tiến bộ từ thần học qua siêu hình học để đi đến cuối cùng là sự hoàn hảo của lý luận tích cực. Ông lập luận rằng tất cả nhân loại chắc chắn đã trải qua các giai đoạn này khi nó phát triển, cho thấy cả hướng đi và tiến bộ không rõ ràng. Spencer cũng hiển thị một khái niệm tuyến tính của các giai đoạn tiến hóa. Ông lập luận rằng xu hướng của xã hội loài người là từ những người đơn giản, không phân biệt đến những người phức tạp và không đồng nhất, trong đó các bộ phận của toàn bộ trở nên chuyên biệt hơn nhưng vẫn được tích hợp.

William Graham Sumner (1934), người được coi là "Nhà xã hội học" cũng sử dụng ý tưởng tiến hóa, cũng như Spencer, để ngăn chặn những nỗ lực cải cách và thay đổi xã hội, cho rằng tiến hóa xã hội phải tuân theo tiến trình của chính nó, do tự nhiên quy định . Anh ấy nói: Đó là sự điên rồ nhất mà một người đàn ông có thể có khả năng, ngồi xuống với một phiến đá và bút chì để lên kế hoạch cho một thế giới xã hội mới.

Cách tiếp cận tiến hóa để phát triển xã hội cũng được theo sau bởi các nhà tư tưởng cấp tiến, như Marx và Engels, những người chịu ảnh hưởng rất lớn từ công việc của nhà nhân chủng học LH Morgan, người đã tìm cách chứng minh rằng tất cả các xã hội đều trải qua các giai đoạn phát triển cố định từng thành công khác, từ dã man qua sự man rợ đến văn minh. Marx và Engels duy trì rằng mỗi giai đoạn của nền văn minh, như chế độ phong kiến, đã chuẩn bị nền tảng cho bước tiếp theo.

Nó chứa trong chính nó những hạt giống của sự hủy diệt của chính mình, và chắc chắn sẽ thành công trong giai đoạn tiếp theo 'cao hơn' trên quy mô tiến hóa. Trên cơ sở này, họ kết luận rằng giai đoạn tiếp theo trong tiến hóa xã hội sau giai đoạn chủ nghĩa tư bản chỉ có thể đạt được bằng cách mạng bạo lực. Tất cả những lý thuyết này được gọi là những lý thuyết phi lý về tiến hóa xã hội.

Quan điểm của Durkheim về sự phân công lao động tiến bộ trong xã hội và quan điểm của nhà xã hội học người Đức Ferdinand Tonnies về các kiểu xã hội của gemeinschaft và gesellschaft ở một mức độ nào đó cũng đại diện cho quan điểm tiến hóa nhưng các đề án phân loại xã hội của họ ít lan rộng và ít rõ ràng hơn, và do đó, được đề cập như là lý thuyết gần như tiến hóa. Đối với Durkheim, khía cạnh quan trọng nhất của xã hội là mức độ chuyên môn hóa, như ông gọi nó, là sự phân chia lao động.

Ông tin rằng có một xu hướng lịch sử, hoặc sự tiến hóa, từ mức độ thấp đến mức độ chuyên môn hóa cao. Durkheim phân biệt hai loại hình xã hội chính trên cơ sở phân công lao động này, loại thứ nhất dựa trên sự đoàn kết cơ học và loại thứ hai dựa trên sự đoàn kết hữu cơ. Durkheim tin rằng loại thứ hai này luôn phát triển và thành công thứ nhất khi mức độ chuyên môn hóa, phân công lao động, tăng lên.

Loại xã hội gemeinschaft của Tonnies tương đối tốt với sự đoàn kết cơ học của Durkheim và gesellschaft thứ hai với sự đoàn kết hữu cơ. Nhiều học giả khác đưa ra những ý tưởng tương tự. Đề án của nhà nhân chủng học người Mỹ Robert Redfield, người đã xây dựng sự tương phản giữa xã hội 'dân gian' và 'đô thị', nhắc lại sự phân đôi cơ bản giống nhau của các loại xã hội được đề xuất bởi Durkheim và Tonnies. Nhà lý thuyết hiện đại Talcott Parsons cũng xem sự thay đổi xã hội là một quá trình 'tiến hóa xã hội' từ hình thức đơn giản đến phức tạp hơn của xã hội. Ông coi những thay đổi trong thích ứng là một động lực chính của tiến hóa xã hội. Lịch sử của xã hội loài người từ ban nhạc săn bắn và hái lượm đơn giản đến quốc gia phức tạp thể hiện sự gia tăng 'năng lực thích ứng chung của xã hội.

Các loại lý thuyết tiến hóa:

Có ba loại lý thuyết tiến hóa chính:

(1) Lý thuyết về sự tiến hóa của Unilinear:

Nó quy định bản chất thẳng, có trật tự hoặc tiến bộ của thay đổi xã hội. Theo lý thuyết này, sự thay đổi luôn tiến tới một mục tiêu đã định trước theo một cách thức phi lý. Không có nơi lặp lại của cùng một giai đoạn trong lý thuyết này. Những người theo mô hình thay đổi này cho rằng xã hội dần dần chuyển sang một trạng thái văn minh thậm chí còn cao hơn, tiến lên theo kiểu tuyến tính và theo hướng cải tiến. Tốc độ của sự thay đổi này có thể là nhanh hoặc chậm. Tóm lại, giả thuyết tuyến tính nói rằng tất cả các khía cạnh của xã hội thay đổi liên tục theo một hướng nhất định, không bao giờ chùn bước, không bao giờ lặp lại.

Các lý thuyết của Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx và Engels, và nhiều nhà nhân học và xã hội học khác thuộc thể loại lý thuyết phi tiến hóa của sự tiến hóa xã hội bởi vì chúng dựa trên giả định rằng mỗi xã hội thực sự phải vượt qua một cách cố định và số lượng hạn chế của các giai đoạn trong một chuỗi nhất định. Những lý thuyết như vậy từ lâu đã thống trị bối cảnh xã hội học.

(2) Thuyết tiến hóa phổ quát:

Đó là một dạng biến thể nhỏ của tiến hóa phi tuyến mà nói rằng mọi xã hội không nhất thiết phải trải qua các giai đoạn phát triển cố định giống nhau. Thay vào đó, nó lập luận rằng văn hóa của nhân loại, nói chung, đã đi theo một dòng tiến hóa nhất định.

Quan điểm của Sprator có thể được phân loại theo quan điểm này, người nói rằng nhân loại đã phát triển từ các nhóm nhỏ thành lớn và từ đơn giản đến phức tạp và nói chung chung hơn, từ đồng nhất đến không đồng nhất. Nhà nhân chủng học Leslie White đã là một số mũ hàng đầu của quan niệm này.

Những ý tưởng tương tự đã được William Ogbum xây dựng rất nhiều, người nhấn mạnh vai trò của phát minh trong thay đổi xã hội. Trên cơ sở đó, ông đã khai sinh ra khái niệm 'độ trễ văn hóa' nổi tiếng, nói rằng sự thay đổi trong văn hóa phi vật thể của chúng ta, tức là trong các ý tưởng và sự sắp xếp xã hội của chúng ta, luôn bị tụt hậu so với những thay đổi trong văn hóa vật chất, tức là trong công nghệ và phát minh của chúng ta .

(3) Lý thuyết tiến hóa đa tuyến:

Thương hiệu tiến hóa này đã được phát triển gần đây và thực tế hơn so với thương hiệu thay đổi tiến hóa không rõ ràng và phổ quát. Sự tiến hóa đa tuyến là một khái niệm, cố gắng tính đến sự đa dạng. Về cơ bản, nó có nghĩa là xác định các mô hình tuần tự khác nhau cho văn hóa hoặc các loại văn hóa khác nhau. Lý thuyết này cho rằng sự thay đổi có thể xảy ra theo nhiều cách và nó chắc chắn không dẫn đến cùng một hướng. Các nhà lý luận của sự thuyết phục này nhận ra rằng văn hóa của con người đã phát triển theo một số dòng.

Những người có chung quan điểm này, chẳng hạn như Julian Steward (1960), cố gắng giải thích sự tiến hóa theo đường thẳng của mỗi xã hội, cũng không phải là sự tiến bộ của nhân loại nói chung, mà tập trung vào các chuỗi phát triển hạn chế hơn nhiều.

Nó xác định một số xu hướng xã hội là phổ biến: sự phát triển từ nhỏ hơn đến lớn hơn, đơn giản hơn đến phức tạp hơn, từ nông thôn đến thành thị và công nghệ thấp đến công nghệ cao hơn nhưng nó nhận ra rằng những điều này có thể xảy ra theo nhiều cách khác nhau và có những hậu quả rõ rệt. Lý thuyết này có liên quan đến những gì được gọi là phương pháp tiếp cận, nhấn mạnh tầm quan trọng của tai nạn và hoàn cảnh lịch sử, xã hội và môi trường độc đáo giúp giải thích một quá trình thay đổi xã hội cụ thể. Sau này, quan điểm của Leslie White và Julian Steward được đặt tên là chủ nghĩa tiến hóa mới.

Phê bình lý thuyết tiến hóa:

Sơ đồ tiến hóa (phát triển dần dần và liên tục trong các giai đoạn) của bất kỳ loại nào đều rơi vào cuộc tấn công cả về lý thuyết và thực nghiệm trong thế kỷ trước. Nó đã bị chỉ trích nặng nề trên nhiều cơ sở nhưng chủ yếu là vì sự càn quét hoặc khái quát quá mức về các chuỗi lịch sử, các giai đoạn phát triển thống nhất và tốc độ thay đổi tiến hóa. Sự tiến hóa sinh học, từ đó những ý tưởng chính của tiến hóa xã hội đã được vay mượn, cung cấp những câu trả lời hơi vụng về và không thỏa đáng.

Giải thích như vậy đã bị tấn công vì thiếu bằng chứng. Quy mô tiến hóa cũng được đặt câu hỏi từ một nguồn hơi khác, nhưng thực nghiệm hơn. Giả định dễ dàng rằng các xã hội phát triển từ các hình thức đơn giản đến phức tạp, chủ yếu dựa trên quy mô công nghệ sản xuất chiếm ưu thế hóa ra là không chính đáng.

Học thuyết "thuyết tương đối văn hóa" đã ức chế ngay cả việc khái quát hóa tĩnh hoặc cắt ngang, đã cung cấp một cơ sở mới để đáp ứng các đặc điểm chung của xã hội. Đề án tiến hóa cũng không xác định được các đặc điểm có hệ thống của các xã hội hoặc thể chế phát triển và cả các cơ chế và quá trình thay đổi mà qua đó quá trình chuyển đổi từ giai đoạn này sang giai đoạn khác được thực hiện.

Hầu hết các trường phái tiến hóa cổ điển có xu hướng chỉ ra những nguyên nhân chung của sự thay đổi (kinh tế, công nghệ hoặc tinh thần, v.v.) hoặc một số xu hướng chung cho sự phức tạp vốn có trong sự phát triển của xã hội. Rất thường họ nhầm lẫn các xu hướng chung như vậy với các nguyên nhân thay đổi hoặc cho rằng các xu hướng chung giải thích các trường hợp thay đổi cụ thể.

Do những thiếu sót trên, lý thuyết tiến hóa ngày nay ít phổ biến hơn. Một nhà lý thuyết hiện đại hàng đầu Anthony Giddens (1979) đã liên tục tấn công vào chủ nghĩa tiến hóa và chức năng của bất kỳ thương hiệu nào. Ông từ chối họ như một cách tiếp cận phù hợp để hiểu xã hội và thay đổi xã hội. Lý thuyết lạc quan của Spencer được xem xét với một số hoài nghi. Người ta nói rằng tăng trưởng có thể tạo ra các vấn đề xã hội hơn là tiến bộ xã hội.

Xã hội học hiện đại đã có xu hướng bỏ bê hoặc thậm chí bác bỏ lý thuyết này, chủ yếu là vì nó được áp dụng quá thô sơ bởi một thế hệ các nhà xã hội học trước đó. Mặc dù có tất cả các điểm yếu của nó, nó có một vị trí rất quan trọng trong việc giải thích sự thay đổi xã hội. Sự hồi sinh dự kiến ​​gần đây trong một quan điểm tiến hóa có liên quan chặt chẽ đến sự quan tâm ngày càng tăng trong các nghiên cứu lịch sử và so sánh.

2. Lý thuyết chu kỳ:

Thay đổi theo chu kỳ là một biến thể của lý thuyết phi tuyến được phát triển bởi Oswald Spengler (Decline of the West, 1918) và Arnold J. Toynbee (Một nghiên cứu về lịch sử, 1956). Họ lập luận rằng các xã hội và các nền văn minh thay đổi theo các chu kỳ tăng, giảm và giảm giống như mỗi cá nhân được sinh ra, trưởng thành, già đi và chết đi. Theo nhà tư tưởng người Đức Spengler, mọi xã hội đều có một vòng đời được xác định trước khi sinh, trưởng thành, trưởng thành và suy tàn. Xã hội, sau khi trải qua tất cả các giai đoạn của vòng đời, trở lại giai đoạn ban đầu và do đó chu kỳ bắt đầu lại.

Trên cơ sở phân tích của mình về Ai Cập, La Mã Hy Lạp và nhiều nền văn minh khác, ông kết luận rằng nền văn minh phương Tây hiện đang suy tàn. Nhà sử học người Anh nổi tiếng thế giới Toyanbee cũng đã duy trì lý thuyết này. Ông đã nghiên cứu lịch sử của các nền văn minh khác nhau và nhận thấy rằng mọi nền văn minh đều có sự phát triển, phát triển và sụp đổ như nền văn minh Ai Cập. Họ đã đến và đi, lặp đi lặp lại một chu kỳ sinh, tăng trưởng, suy sụp và suy tàn. Ông đưa ra lý thuyết về thách thức của người Viking và phản ứng với điều đó có nghĩa là những người có thể đối phó với một môi trường thay đổi tồn tại và những người không thể chết.

Do đó, một xã hội có thể phát triển và tồn tại nếu nó có thể đáp ứng một cách xây dựng trước những thách thức. Lý thuyết chu kỳ về sự thay đổi hay đôi khi được gọi là 'lý thuyết trỗi dậy và công bằng cho rằng các hiện tượng xã hội của bất cứ thứ gì tái diễn lặp đi lặp lại, chính xác như trước đây theo kiểu chu kỳ.

Một biến thể của quá trình tuần hoàn là lý thuyết của một nhà xã hội học nổi tiếng người Mỹ PA Sorokin (Động lực văn hóa và xã hội, 1941), được gọi là "lý thuyết thay đổi xã hội". Ông coi quá trình lịch sử là liên tục, mặc dù không thường xuyên, dao động giữa hai loại văn hóa cơ bản: 'nhạy cảm' và 'lý tưởng' thông qua 'lý tưởng'. Theo ông, văn hóa dao động như con lắc đồng hồ giữa hai điểm.

Con lắc của một chiếc đồng hồ dao động theo thời gian, nhưng cuối cùng nó cũng đến vị trí ban đầu và tiếp tục hành trình trước đó. Do đó, nó giống như một quá trình theo chu kỳ nhưng dao động trong tính cách. Một nền văn hóa nhạy cảm là một thứ hấp dẫn các giác quan và ham muốn nhục dục.

Đó là chủ nghĩa khoái lạc trong đạo đức của nó và nhấn mạnh khoa học và chủ nghĩa kinh nghiệm. Mặt khác, văn hóa tư tưởng là một trong đó các biểu hiện của nghệ thuật, văn học, tôn giáo và đạo đức không hấp dẫn các giác quan mà đối với tâm trí hoặc tinh thần. Nó trừu tượng và tượng trưng hơn văn hóa nhạy cảm.

Con lắc của văn hóa dao động từ cực nhạy cảm và dẫn về cực tư tưởng xuyên qua cực giữa gọi là văn hóa 'duy tâm', là một hình thức hỗn hợp của văn hóa cảm giác và lý tưởng Một hỗn hợp hơi ổn định của đức tin, lý trí và cảm giác là nguồn gốc của sự thật Sorokin đặt các nền văn hóa châu Âu và Mỹ đương đại vào giai đoạn cuối cùng của sự tan rã của văn hóa cảm giác, và lập luận rằng chỉ có cách thoát khỏi 'khủng hoảng' của chúng ta là một tổng hợp mới của đức tin và cảm giác. Không có khả năng khác.

Trong phân tích các nền văn hóa của Sorokin, chúng tôi tìm thấy hạt giống của cả hai lý thuyết Thay đổi theo chu kỳ và tuyến tính. Theo quan điểm của ông, văn hóa có thể tiến hành theo một hướng nhất định trong một thời gian và do đó dường như phù hợp với một công thức tuyến tính. Nhưng, cuối cùng, do kết quả của các lực vốn có trong chính nền văn hóa, sẽ có sự thay đổi hướng và một giai đoạn phát triển mới sẽ được mở ra. Xu hướng mới này có thể là tuyến tính, có lẽ nó đang dao động hoặc có thể phù hợp với một số loại đường cong đặc biệt.

Lý thuyết 'Lưu hành tinh hoa' của Vilfredo Pareto (1963) về cơ bản cũng thuộc loại này. Theo lý thuyết này, sự thay đổi xã hội lớn trong xã hội xảy ra khi một người ưu tú thay thế người khác, một quá trình Pareto gọi đó là "sự lưu hành của giới tinh hoa". Tất cả giới thượng lưu có xu hướng trở nên suy đồi trong quá trình thời gian. Họ 'phân rã chất lượng' và mất 'sức sống'. Theo Marx, lịch sử cuối cùng dẫn đến và kết thúc với Utopia cộng sản, trong khi lịch sử đối với Pareto là một lưu thông không bao giờ kết thúc của giới tinh hoa. Ông nói rằng các xã hội vượt qua các thời kỳ mạnh mẽ chính trị và suy tàn, điều đó lặp lại theo một chu kỳ.

Chức năng và thay đổi xã hội:

Chủ nghĩa chức năng, như một cách tiếp cận mới của nghiên cứu xã hội, phát triển chủ yếu như một phản ứng đối với chủ nghĩa tiến hóa, trong những năm đầu của thế kỷ XX. Các nhà phê bình của thuyết tiến hóa ủng hộ rằng không có ích gì để biết sự xuất hiện đầu tiên của bất kỳ mục nào của văn hóa và hành vi xã hội. Họ gọi đó là nhiệm vụ không có kết quả của người Viking đối với nguồn gốc. Một trong những giả định quan trọng nhất của các nhà chức năng là xã hội (hoặc văn hóa) bao gồm các bộ phận phụ thuộc lẫn nhau về chức năng hoặc toàn bộ hệ thống.

Những nhà lý thuyết này tin rằng xã hội, giống như cơ thể con người, là một hệ thống cân bằng của các thể chế, mỗi cơ quan phục vụ một chức năng trong việc duy trì xã hội. Khi các sự kiện bên ngoài hoặc bên trong xã hội phá vỡ trạng thái cân bằng, tổ chức xã hội sẽ điều chỉnh để khôi phục sự ổn định.

Giả định cơ bản này trở thành cơ sở chính của các nhà phê bình chủ nghĩa chức năng để buộc tội rằng nếu hệ thống ở trạng thái cân bằng với các bộ phận khác nhau góp phần vào trật tự và ổn định, rất khó để thấy nó thay đổi như thế nào. Các nhà phê bình (chủ yếu là các nhà lý luận xung đột) cho rằng các nhà chức năng không có lời giải thích thỏa đáng về sự thay đổi. Họ không thể giải thích cho sự thay đổi, trong đó dường như không có cơ chế nào sẽ làm xáo trộn các mối quan hệ chức năng hiện có.

Do đó, các nhà chức năng không có gì hoặc rất ít để cung cấp cho nghiên cứu về thay đổi xã hội vì phương pháp này chỉ liên quan đến việc duy trì hệ thống, tức là, trật tự xã hội được duy trì như thế nào trong xã hội. G. Homans, trong một trong những bài viết của mình, ông Đưa người đàn ông trở lại (1964) nhấn mạnh rằng đặc điểm nổi trội trong mô hình nhà chức năng là xu hướng cố hữu đối với sự ổn định. Xã hội có thể thay đổi, nhưng nó vẫn ổn định thông qua các hình thức hội nhập mới.

Các nhà chức năng đã phản ứng với cáo buộc này bằng cách sử dụng các khái niệm như cân bằng và phân biệt. Chẳng hạn, một người đề xướng hàng đầu về phương pháp tiếp cận chức năng, Talcott Parsons tiếp cận vấn đề này theo cách sau: Ông duy trì, không có hệ thống nào ở trạng thái cân bằng hoàn hảo mặc dù một mức độ cân bằng nhất định là điều cần thiết cho sự tồn tại của xã hội. Những thay đổi xảy ra trong một phần của xã hội, phải có sự điều chỉnh ở những phần khác. Nếu điều này không xảy ra, trạng thái cân bằng của xã hội sẽ bị xáo trộn và căng thẳng sẽ xảy ra. Do đó, quá trình thay đổi xã hội có thể được coi là "trạng thái cân bằng di chuyển".

Parsons coi thay đổi xã hội là một quá trình 'tiến hóa xã hội' từ hình thức đơn giản đến phức tạp hơn của xã hội. Tiến hóa xã hội liên quan đến một quá trình khác biệt xã hội. Các thể chế đóng vai trò hình thành nên hệ thống xã hội ngày càng trở nên khác biệt và chuyên biệt về chức năng của chúng. Khi các bộ phận của xã hội ngày càng trở nên chuyên biệt và khác biệt, nó làm tăng vấn đề hội nhập của các bộ phận từ đó đặt ra quá trình thay đổi xã hội và cân bằng xã hội.

Một số tín đồ của chủ nghĩa chức năng lập luận rằng nếu đó là một lý thuyết về sự bền bỉ xã hội (ổn định), thì đó cũng phải là một lý thuyết về sự thay đổi. Trong quá trình thích ứng của các thiết chế xã hội trong một xã hội, thay đổi là điều kiện cần thiết hay đúng hơn là nó sắp xảy ra trong đó. Do đó, người ta có thể giải thích những thay đổi trong nền kinh tế là sự thích nghi với nền kinh tế khác hoặc với chính thể, hoặc thay đổi cấu trúc gia đình về mặt thích ứng với các thể chế khác, v.v. Trong một bài viết 'Phép biện chứng và

Chủ nghĩa chức năng '(ASR, 1963), P. Van den Berghe tuyên bố rằng theo sự thay đổi lý thuyết chức năng có thể đến từ ba nguồn chính:

1. Điều chỉnh các xáo trộn bên ngoài như suy thoái kinh tế thế giới.

2. Sự khác biệt về cấu trúc để đối phó với các vấn đề trong hệ thống, ví dụ, cải cách bầu cử để đối phó với tình trạng bất ổn chính trị.

3. Đổi mới sáng tạo trong hệ thống, ví dụ, những khám phá khoa học hoặc tiến bộ công nghệ.

3. Lý thuyết kinh tế (Mandan) về thay đổi xã hội :

Do phần lớn ảnh hưởng của chủ nghĩa Marx và chủ nghĩa Marx, lý thuyết kinh tế về sự thay đổi còn được gọi là lý thuyết về sự thay đổi của Marxian. Tất nhiên, những diễn giải kinh tế về sự thay đổi xã hội không cần phải luôn luôn là chủ nghĩa Mác, nhưng không có phiên bản nào khác (như Veblen, người cũng nhấn mạnh đến yếu tố vật chất và kinh tế) của học thuyết khá quan trọng như chủ nghĩa Mác.

Lý thuyết của Marx dựa trên giả định cơ bản này rằng những thay đổi trong "cấu trúc hạ tầng" kinh tế của xã hội là động lực chính của thay đổi xã hội. Đối với Marx, xã hội bao gồm hai cấu trúc 'cấu trúc' và 'siêu cấu trúc'. 'Cấu trúc hạ tầng' bao gồm 'lực lượng sản xuất' và 'quan hệ sản xuất'.

"Siêu cấu trúc" bao gồm các đặc điểm của hệ thống xã hội, chẳng hạn như các thể chế pháp lý, tư tưởng, chính trị và tôn giáo, phục vụ để duy trì "cấu trúc hạ tầng", và được nhào nặn bởi nó. Nói rõ hơn, theo Marx, lực lượng sản xuất tạo thành 'phương tiện sản xuất' (tài nguyên thiên nhiên, đất đai, lao động, nguyên liệu thô, máy móc, công cụ và các công cụ sản xuất khác) và 'phương thức sản xuất' (kỹ thuật sản xuất, tinh thần và thói quen đạo đức của con người) cả và mức độ phát triển của chúng quyết định mối quan hệ xã hội của sản xuất, tức là quan hệ sản xuất.

Những quan hệ sản xuất (quan hệ giai cấp) tạo thành cấu trúc kinh tế của xã hội Thay đổi toàn bộ quan hệ sản xuất. Do đó, cơ cấu kinh tế xã hội của xã hội về cơ bản được xác định bởi nhà nước của lực lượng sản xuất. Đối với Marx, mâu thuẫn giữa "lực lượng sản xuất" liên tục thay đổi và phát triển "quan hệ sản xuất" ổn định là sự phá hủy của tất cả sự phát triển xã hội hoặc thay đổi xã hội.

Các định đề cơ bản:

Thay đổi là trật tự của tự nhiên và xã hội. Nó là cố hữu trong vấn đề thông qua mâu thuẫn của các lực lượng. Marx đã viết: Matter Matter là hiện thực khách quan, tồn tại bên ngoài và độc lập với tâm trí. Hoạt động của tâm không phát sinh độc lập với vật chất. Tất cả mọi thứ thuộc về tinh thần hay tinh thần đều là sản phẩm của quá trình vật chất. Thế giới, bởi bản chất của nó là vật chất.

Tất cả mọi thứ tồn tại trên cơ sở của quá trình vật chất, phát sinh và phát triển theo quy luật chuyển động của vật chất. Mọi thứ ra đời, tồn tại và chấm dứt tồn tại, không phải độc lập với tất cả những thứ khác mà là mỗi mối quan hệ của nó với những người khác.

Mọi thứ không thể được hiểu riêng và riêng mà chỉ trong mối quan hệ và mối liên kết của chúng. Thế giới không bao gồm những thứ ổn định vĩnh viễn với những đặc tính xác định mà là những quá trình tự nhiên không có hồi kết, trong đó mọi thứ trải qua một sự thay đổi sắp ra đời và qua đời.

Đối với Marx, hệ thống sản xuất là đòn bẩy của mọi thay đổi xã hội và hệ thống này rất năng động. Cần hệ thống xác định sản xuất và trật tự công nghệ, tức là phương thức sản xuất. Đó là nhu cầu vật chất của con người là gốc rễ của nỗ lực sản xuất của anh ta, đến lượt nó là những điều cơ bản của tất cả các dạng khác của cuộc sống. Marx tin rằng sự thay đổi xảy ra thông qua mâu thuẫn của các lực lượng và điều này có mặt trong suốt lịch sử ở một số hoặc hình thức khác.

Trong 'Lời nói đầu' của tác phẩm hoành tráng của mình Thủ đô: Phê bình về kinh tế chính trị Toàn bộ triết lý thay đổi xã hội của Marx được tóm tắt: Một giai đoạn phát triển nhất định, các lực lượng sản xuất trong xã hội mâu thuẫn với các quan hệ sản xuất hiện có hoặc với các mối quan hệ tài sản mà trước đó họ đã làm việc. Từ các hình thức phát triển của các lực lượng sản xuất, các mối quan hệ này biến thành kiết sử của họ. Rồi đến thời kỳ cách mạng xã hội với sự thay đổi của nền tảng kinh tế, toàn bộ kiến ​​trúc thượng tầng mênh mông ít nhiều biến đổi nhanh chóng.

Do đó, lực đẩy chính của Lời nói đầu là sự nhấn mạnh vào những thay đổi trong cơ sở kinh tế (phương thức sản xuất), và đến lượt chúng tạo ra những ý thức hệ khiến mọi người chống lại các cuộc đấu tranh xã hội. Như hiện tại, quan niệm duy vật về lịch sử này chắc chắn khuyến khích chúng ta coi 'sự tiến hóa' của cơ sở kinh tế là chìa khóa cho sự thay đổi xã hội, điều mà Engels gọi là 'quy luật phát triển của lịch sử loài người'.

Marx đã xem tiến trình của lịch sử (thay đổi xã hội) theo triết lý của "phép biện chứng". (Một ý tưởng mượn từ Hegel nhưng Marx gọi đó là vật chất. Theo Hegel, quá trình tiến hóa diễn ra theo một hệ thống gồm ba giai đoạn Luận án, phản đề và tổng hợp). Theo đó, sự thay đổi, phát triển và tiến bộ diễn ra bằng cách mâu thuẫn và xung đột và rằng sự thay đổi kết quả dẫn đến một sự thống nhất cao hơn.

Cụ thể, Marx đã xem cuộc đấu tranh giai cấp và sự chuyển đổi từ hệ thống xã hội này sang hệ thống xã hội khác như một quá trình biện chứng trong đó giai cấp thống trị xem là 'luận đề' gợi lên 'sự phủ định' ('phản đề') trong lớp người thách thức và do đó thành ' tổng hợp 'thông qua chuyển đổi mang tính cách mạng dẫn đến một tổ chức cao hơn các yếu tố từ trật tự cũ. Theo quan điểm biện chứng về sự thay đổi, các giai đoạn và lực lượng sắc bén được trừu tượng hóa khỏi tính liên tục và tăng dần trong quá trình xã hội và sau đó giải thích về quá trình trên cơ sở các giai đoạn và lực lượng này trong xung đột biện chứng.

Marx tin rằng cuộc đấu tranh giai cấp là động lực của sự thay đổi xã hội. Đối với anh đó là 'động cơ của lịch sử'. Ông tuyên bố rằng lịch sử của tất cả các xã hội hiện tại là lịch sử của các cuộc đấu tranh giai cấp, (Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản, 1848).

Xã hội phát triển từ giai đoạn này sang giai đoạn khác bằng cách đấu tranh giữa hai giai cấp Một lớp đại diện cho hệ thống sản xuất lỗi thời và trật tự mới (mới) khác. Giai cấp mới nổi cuối cùng đã chiến thắng trong cuộc đấu tranh này và thiết lập một trật tự sản xuất mới; lần lượt trong trật tự này, lại chứa đựng những hạt giống hủy diệt của chính nó. Quá trình biện chứng một lần nữa. Thay đổi sẽ chỉ xảy ra như một chiến thắng của lớp bị khai thác.

Marx tin rằng những mâu thuẫn cơ bản có trong một hệ thống kinh tế tư bản sẽ dẫn đến ý thức giai cấp. Ý thức giai cấp liên quan đến nhận thức đầy đủ của các thành viên của giai cấp công nhân về thực tế khai thác, thừa nhận lợi ích chung, nhận dạng chung của một nhóm đối lập mà lợi ích của họ bị xung đột. Nhận thức này sẽ đoàn kết họ cho cách mạng vô sản.

Giai cấp vô sản sẽ lật đổ giai cấp tư sản và chiếm giữ các lực lượng sản xuất của Đức, nguồn sức mạnh. Tài sản sẽ thuộc sở hữu chung. Bây giờ, tất cả các thành viên trong xã hội sẽ có cùng mối quan hệ với các lực lượng sản xuất. Một xã hội không có giai cấp sẽ dẫn đến. Vì lịch sử là lịch sử của cuộc đấu tranh giai cấp, lịch sử bây giờ sẽ kết thúc.

Phê bình:

Marx thường bị buộc tội vì thái độ quyết đoán của mình đối với xã hội và sự thay đổi của nó. Có một số tranh cãi về việc Marx có thực sự muốn khẳng định rằng các hiện tượng văn hóa và xã hội là hoàn toàn hay chỉ được xác định bởi các điều kiện kinh tế hoặc 'vật chất'. Các tuyên bố khác nhau của ông không được đối chiếu đầy đủ và dễ bị giải thích. Trong các tác phẩm sau này của mình, ông đã phản đối việc giải thích các ý tưởng của mình làm cho các yếu tố kinh tế khác hoàn toàn không phải là phái sinh và phi nhân quả (Sự tương ứng được chọn). Nhưng ông giữ vững lập trường rằng tình hình kinh tế là nền tảng của trật tự xã hội và đây là ý chính của lý thuyết Marxian.

Ít ai phủ nhận rằng yếu tố kinh tế ảnh hưởng đến điều kiện xã hội của cuộc sống. Ảnh hưởng của nó chắc chắn là mạnh mẽ và thâm nhập. Nhưng, nó không thể được coi là một yếu tố duy nhất ảnh hưởng đến thay đổi xã hội. Có những nguyên nhân khác cũng quan trọng như yếu tố kinh tế.

Nếu nói rằng siêu cấu trúc của xã hội được xác định bởi cấu trúc hạ tầng của nó, tức là hệ thống sản xuất (hệ thống kinh tế) của một xã hội đang đi quá xa. Mối liên hệ giữa thay đổi xã hội và quá trình kinh tế ít trực tiếp và đơn giản và đủ hơn so với tâm lý học Marx thừa nhận.

Hơn nữa, Marx đã tối đa hóa cấu trúc giai cấp của xã hội và động lực của sự thay đổi xã hội dưới hình thức đấu tranh giai cấp. Dorthy S. Thomas (1925) nhận xét rằng, không khó để thiết lập mối tương quan giữa những thay đổi xã hội và thay đổi kinh tế, mặc dù khó diễn giải chúng hơn nữa. Vì vậy, chủ nghĩa quyết định kinh tế không giải quyết được vấn đề chính của quan hệ xã hội.

4. Lý thuyết xung đột:

Các nhà lý luận xã hội trong thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX có liên quan đến xung đột trong xã hội. Nhưng, nhãn hiệu của các nhà lý thuyết xung đột thường được áp dụng cho những nhà xã hội học chống lại sự thống trị của chủ nghĩa cấu trúc - chức năng. Những nhà lý thuyết này cho rằng trong chủ nghĩa chức năng không có nơi nào thay đổi và vì thế nó không thể giải thích được sự thay đổi.

Họ đã bỏ qua xung đột ủng hộ một khái niệm đơn nhất của xã hội, trong đó nhấn mạnh đến hội nhập xã hội. Trái ngược với cách tiếp cận của nhà chức năng, các nhà lý thuyết xung đột cho rằng các thể chế và thực tiễn vẫn tiếp tục vì các nhóm quyền lực có khả năng duy trì hiện trạng. Thay đổi có một ý nghĩa quan trọng, vì nó là cần thiết để sửa chữa những bất công và bất bình đẳng xã hội.

Các nhà lý luận xung đột không tin rằng các xã hội phát triển trơn tru lên cấp cao hơn. Thay vào đó, họ tin rằng các nhóm xung đột đấu tranh để đảm bảo tiến bộ (Coser, 1956). Các nhà lý luận xung đột khẳng định rằng xung đột là điều kiện cần thiết để thay đổi. Nó phải là nguyên nhân của sự thay đổi. Không có xã hội, thay đổi hoặc không thay đổi, không có xung đột của loại này hay loại khác. Do đó, xung đột gắn liền với tất cả các loại thay đổi xã hội theo cách này hay cách khác.

Lý thuyết xung đột modem bị ảnh hưởng nặng nề bởi các ý tưởng của karl Marx. Nó có thể được coi là nhánh của lý thuyết kinh tế về thay đổi xã hội của ông, nói rằng thay đổi kinh tế chỉ xảy ra và tạo ra sự thay đổi khác thông qua cơ chế tăng cường xung đột giữa các nhóm xã hội và giữa các bộ phận khác nhau của hệ thống xã hội. Xung đột cuối cùng sẽ biến đổi xã hội. Trong khi Marx nhấn mạnh xung đột kinh tế. Max Weber dựa trên lập luận của mình về xung đột về quyền lực. Ralf Dahrendorf (1959), mặc dù chỉ trích các quan niệm của chủ nghĩa Mác về giai cấp, đã cố gắng hòa giải sự tương phản giữa cách tiếp cận chức năng và xung đột của xã hội.

Ông cho rằng những cách tiếp cận này cuối cùng là tương thích mặc dù có nhiều lĩnh vực bất đồng. Ông không đồng ý với Marx không chỉ về các quan niệm của giai cấp mà còn về nhiều điểm khác nữa. Marx coi thay đổi xã hội là một giải pháp xung đột đối với các nguồn lực kinh tế khan hiếm, trong khi Dahrendorf coi thay đổi xã hội là một giải pháp cho xung đột về quyền lực. Marx tin rằng một cuộc xung đột lớn sẽ xảy ra giữa những người có nguồn lực kinh tế và những người không có, trong khi Dahrendorf tin rằng có sự xung đột đồng thời liên tục giữa nhiều thành phần trong xã hội.

Nhận xét về lý thuyết này, Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968) viết: Giả thuyết này là hợp lý, nhưng nó không hẳn là đúng. Sự tranh chấp rằng xung đột nhóm là điều kiện đủ để thay đổi xã hội rõ ràng là sai. Có thể tranh luận rằng xung đột có cấu trúc, khi nó liên quan đến sự cân bằng lực lượng khá bằng nhau, thực sự cản trở sự thay đổi có thể xảy ra.

Ví dụ, trong các xã hội nơi có sự phân chia sâu sắc giữa các nhóm khu vực, dân tộc hoặc chủng tộc, có thể có rất ít khả năng thúc đẩy phát triển kinh tế hoặc các chính sách phúc lợi; những thay đổi 'cải thiện' như vậy đòi hỏi một số mức độ đồng thuận. Điểm đơn giản là xung đột có thể dẫn đến bế tắc không thay đổi. Cần nhấn mạnh rằng xung đột xã hội thường là sản phẩm của sự thay đổi xã hội như nguyên nhân. Và nó thường là một trở ngại lớn đối với một số loại thay đổi.

5. Lý thuyết công nghệ:

Khi một người bình thường nói về những thay đổi do 'khoa học' mang lại, anh ta thường nghĩ về 'công nghệ' và những điều kỳ diệu được thể hiện qua đó. "Công nghệ" đề cập đến việc áp dụng kiến ​​thức vào việc tạo ra các công cụ và sử dụng tài nguyên thiên nhiên (Schaefer và Lamm, 1992). Nó liên quan đến việc tạo ra các công cụ vật chất (như máy móc) được sử dụng trong tương tác của con người với thiên nhiên. Nó không đồng nghĩa với máy móc vì nó được hiểu theo cách nói chung. Máy móc là kết quả của kiến ​​thức thu được từ khoa học nhưng bản thân chúng không phải là công nghệ.

Thay đổi xã hội diễn ra do sự làm việc của nhiều yếu tố. Công nghệ không chỉ là một trong số đó mà là một yếu tố quan trọng của sự thay đổi xã hội. Khi người ta nói rằng gần như toàn bộ nền văn minh của con người là sản phẩm của sự phát triển công nghệ, điều đó chỉ có nghĩa là bất kỳ thay đổi nào trong công nghệ sẽ tạo ra một sự thay đổi tương ứng trong việc sắp xếp các mối quan hệ xã hội.

Người ta tin rằng Marx đã rất coi trọng công nghệ trong sơ đồ phương thức sản xuất của mình, tạo thành cơ sở chính cho sự thay đổi trong xã hội. Đối với Marx, giai đoạn phát triển công nghệ quyết định phương thức sản xuất và các mối quan hệ và các thể chế cấu thành hệ thống kinh tế. Tập hợp các mối quan hệ này lần lượt là yếu tố quyết định chính của toàn bộ trật tự xã hội.

Sự phát triển công nghệ tạo ra những điều kiện mới của cuộc sống buộc phải có những điều kiện mới trong sự thích nghi. WF Ogbum, trong bài viết của mình, "Xã hội thay đổi công nghệ như thế nào" (1947), viết: Công nghệ thay đổi bằng cách thay đổi môi trường mà chúng ta lần lượt thích nghi. Sự thay đổi này thường là trong môi trường vật chất, và sự điều chỉnh mà chúng ta thực hiện đối với những thay đổi thường làm thay đổi phong tục và thể chế xã hội. Nhà nhân chủng học Leslie White (Khoa học và Văn hóa, 1949) cho rằng công nghệ, đặc biệt là lượng năng lượng được khai thác và cách thức Nó được sử dụng, xác định các hình thức và nội dung của văn hóa và xã hội. Công nghệ ảnh hưởng trực tiếp và gián tiếp cả hai.

Một số hậu quả xã hội là kết quả trực tiếp của cơ giới hóa, như tổ chức lao động mới, phá hủy hệ thống sản xuất trong nước, mở rộng phạm vi tiếp xúc xã hội, chuyên môn hóa chức năng, vv Hậu quả gián tiếp của nó là tăng thất nghiệp, tăng cao của cạnh tranh, vv Xung đột giữa các quốc gia, khi họ cố gắng thống trị, an ninh hoặc triển vọng tốt hơn là kết quả của cạnh tranh.

Việc phát minh ra bánh xe, la bàn, thuốc súng, động cơ hơi nước, báo in, điện thoại (nay là điện thoại di động), radio, TV, internet, máy bay, xe máy và rất nhiều phát minh khác trong lĩnh vực y tế và các lĩnh vực khác đã cách mạng hóa cuộc sống của con người. Những tiến bộ trong công nghệ nông nghiệp, từ lưỡi cày sắt cho đến công nghệ máy kéo và hệ thống luân canh ba vụ đã tạo ra sự dư thừa. Một trong những cuốn sách sớm nhất về thay đổi xã hội được viết bởi WF Ogbum (1922) đã phân tích những thay đổi đó một cách chi tiết.

Ông đã thuật lại khoảng 150 thay đổi như vậy (cả hiệu ứng xã hội ngay lập tức và xa) trong đời sống xã hội do phát minh ra một mình phát thanh. Ogbum đưa ra nhiều minh họa của loại này. Ông đề nghị, ví dụ, việc phát minh ra máy tự khởi động trên ô tô có liên quan đến việc giải phóng phụ nữ. Người tự bắt đầu cho họ tự do một loại. Tương tự, nhiều thiết bị tiết kiệm lao động trong nhà cũng đã góp phần giải phóng phụ nữ.

Trong mối liên hệ này, Ogbum và Nimkoff (1958) lập luận: Một phát minh quan trọng không cần chỉ giới hạn ở một hiệu ứng xã hội duy nhất. Đôi khi, nó tạo ra nhiều ảnh hưởng lan ra theo các hướng khác nhau như nan hoa của bánh xe. Sự phát triển công nghệ đã ảnh hưởng đến rất nhiều thay đổi về thái độ, niềm tin và thậm chí cả trong các truyền thống. Những ảnh hưởng gần như tất cả các khía cạnh của cuộc sống và văn hóa của chúng tôi. Chúng bao gồm các phong tục xã hội và các kỹ thuật thực tế để chuyển đổi nguyên liệu thô thành thành phẩm.

Sản xuất và sử dụng thực phẩm, nơi ở, quần áo và hàng hóa, cấu trúc vật lý và vải tất cả cũng là các khía cạnh của công nghệ xã hội. Khía cạnh quan trọng nhất của công nghệ ở chỗ một người đàn ông suy nghĩ hợp lý và khách quan về mọi thứ và sự kiện. Con người đã trở nên thực dụng hơn trong quan điểm của mình. Anh ấy kỷ luật hơn (định hướng thời gian) trong thói quen làm việc của mình. Các hình thức vận chuyển và truyền thông mới, góp phần tạo ra những thay đổi đáng kể trong đời sống xã hội, tất cả là do sự thay đổi trong công nghệ.

Có một sự di chuyển dân số lớn hơn ngày nay so với thế kỷ thứ mười chín hoặc hai mươi vì các phương tiện giao thông nhanh chóng hiện đại. Cuộc sống của người đàn ông modem luôn ở trên bánh xe. Đó là một yếu tố quan trọng trong việc xác định khía cạnh không gian của các mối quan hệ xã hội. Những thay đổi trong các thiết bị liên lạc (e-mail, internet, điện thoại di động, v.v.) cũng ảnh hưởng đến tất cả các khía cạnh của đời sống xã hội (công việc, giải trí, gia đình, tình bạn, thể thao, v.v.). Chức năng cơ bản của tất cả các thiết bị liên lạc và vận chuyển là chinh phục thời gian và không gian. Thu hẹp không gian và thời gian thông qua tốc độ và chi phí thấp của truyền thông điện tử và du lịch hàng không đã phát triển một hiện tượng mới gọi là "toàn cầu hóa".

Bất kỳ thay đổi công nghệ nào đủ lớn sẽ tạo ra một số thay đổi xã hội khác do hậu quả của điều đó (Cohen, 1968). Đây là summum bonum (ý chính) của lý thuyết này. Ví dụ, các kỹ thuật sản xuất mới được tìm thấy có ảnh hưởng đến các mối quan hệ xã hội trong ngành công nghiệp liên quan. Một phát minh duy nhất về bánh xe đã tạo ra hàng ngàn phát minh, từ đó ảnh hưởng rất lớn đến các mối quan hệ xã hội. Ô tô đã mang lại một số thay đổi xã hội đã thay đổi lối sống cá nhân. Máy tính và Internet là những bước phát triển mới nhất nhằm thúc đẩy tầm nhìn không tưởng và chống không tưởng về một thế giới được biến đổi bởi công nghệ.

Máy tính đã ảnh hưởng đến hầu hết tất cả các khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta từ đặt chỗ ở cửa sổ vé đường sắt hoặc đăng ký bệnh viện hoặc trường cao đẳng đến việc duy trì tài khoản tại các ngân hàng và tập đoàn kinh doanh lớn. Sự phổ biến của khoa học viễn tưởng (Harry Potter) và các bộ phim như Công viên Jurrasic là những chỉ số khác về sức mạnh thần thoại và phong phú mà công nghệ có thể có trong thế giới modem.

Công nghệ hiện đại cũng đã cách mạng hóa khái niệm và chất lượng của các hệ thống sản xuất, truyền thông, tổ chức xã hội và các quá trình bồi đắp và biểu tượng hóa khác nhau trong xã hội. Công nghệ giúp hiện thực hóa các mục tiêu của chúng tôi với ít nỗ lực hơn, chi phí thấp hơn và hiệu quả cao hơn. Công nghệ tạo ra mong muốn cho sự mới lạ và đổi mới. Tính mới lạ được tìm kiếm ở mọi nơi và lợi ích nhất thời mang lại một đặc tính tương ứng cho các mối quan hệ xã hội.

Công nghệ đã phát triển vượt bậc trong 25 năm qua và phát minh duy nhất có ảnh hưởng lớn nhất đến cuộc sống của chúng ta là điện thoại di động. Giờ đây nó không chỉ được sử dụng như một phương tiện liên lạc mà còn cho phép chúng tôi vận hành các thiết bị gia dụng và thiết bị giải trí, giám sát sự an toàn của gia đình, tùy chỉnh môi trường gia đình bên trong của chúng tôi.

Trước những tiến bộ kỹ thuật này, nhà nhân chủng học Peter Worsly (1984) đã chấp nhận bình luận, cho đến ngày nay, xã hội loài người chưa bao giờ tồn tại, nghĩa là chỉ trong thời gian gần đây chúng ta mới có thể nói về các hình thức liên kết xã hội. trải dài trên trái đất. Thế giới đã trở nên quan trọng trong một hệ thống xã hội duy nhất khi mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau ngày càng tăng mà bây giờ ảnh hưởng đến hầu như tất cả mọi người. Ý tưởng về "ngôi làng toàn cầu" được phát triển bởi Marshall McLuban (1960) phản ánh rằng thế giới đang trở nên hòa nhập hơn về mặt kinh tế, chính trị và văn hóa.

Phê bình:

Các mục tiêu và hậu quả của công nghệ và sản xuất hàng hóa vật chất đang được đặt câu hỏi nghiêm túc ngày hôm nay. Liệu trình độ công nghệ cao có làm tăng hạnh phúc và cải thiện cuộc sống gia đình của chúng ta không? Các công nghệ phức tạp có mang lại cho chúng ta không khí sạch, nước tinh khiết và giúp chúng ta bảo tồn tài nguyên thiên nhiên không? Chúng ta không nghĩ rằng công nghệ thay đổi nhanh chóng là nguyên nhân của tất cả các loại suy thoái môi trường, ô nhiễm, sức khỏe và các vấn đề xã hội? Mọi người không ngần ngại nói rằng công nghệ modem (khoa học) chịu trách nhiệm cho sự xuống cấp về đạo đức của xã hội chúng ta. Những tiến bộ y học kéo dài cuộc sống, chẳng hạn, có thể vượt qua khả năng của chúng ta đối với người già hoặc một cuộc sống danh dự cho họ. Những tiến bộ kỹ thuật thường được miêu tả là các tuyến đường đến thiên đàng hoặc địa ngục là nguồn giải thoát cho sự nguyền rủa.

Mỗi yếu tố mới, cho dù đó là tín ngưỡng hay máy móc, làm xáo trộn một sự điều chỉnh cũ. Sự xáo trộn được tạo ra bởi cơ chế là rất lớn đến nỗi nó dường như là kẻ thù của văn hóa. Công nghệ mang lại sự giàu có cũng mang lại sự xấu xí, kém chất lượng và tiêu chuẩn hóa vội vàng. Nó mang lại những mối nguy hiểm mới, bệnh tật và mệt mỏi mới. Đó không phải là lỗi của công nghệ (máy móc). Đó là do sự tàn nhẫn và tham lam của những người kiểm soát những phát minh vĩ đại này. Nhưng giá trị của con người bắt đầu khẳng định lại bản thân trước mọi loại hình khai thác (kinh tế, sinh thái hay xã hội).

Mặc dù công nghệ là một yếu tố quan trọng của sự thay đổi, nhưng điều đó không có nghĩa là chỉ riêng thay đổi công nghệ có thể tạo ra những thay đổi xã hội của tất cả các loại. Cũng không phải thay đổi công nghệ luôn là điều kiện cần thiết cho những thay đổi xã hội khác. Có thể các điều kiện công nghệ nhất định là cần thiết trước khi các yếu tố khác có thể tạo ra những thay đổi nhất định, nhưng những điều này không cần phải làm thay đổi xã hội. Chẳng hạn, nó không đòi hỏi phải thay đổi công nghệ để mang lại một xã hội dân chủ ở Ấn Độ. Hơn nữa, văn hóa lần lượt tìm cách đưa công nghệ đến đích của chính nó. Con người có thể là chủ cũng như nô lệ của cỗ máy. Con người là một nhà phê bình cũng như một sinh vật hoàn cảnh.