Những thách thức đối với xã hội dân sự từ văn hóa công dân đến mâu thuẫn văn hóa

Vào giữa những năm 1970, các giả định ấm cúng của Almond và Verba dường như ngày càng bị đặt sai chỗ. Một loạt các cuộc khủng hoảng chính trị, kinh tế và xã hội, ảnh hưởng đến phần lớn của thế giới công nghiệp, đã đặt ra câu hỏi về sự đối xứng Almond và Verba được tìm thấy giữa các hệ thống giá trị và thể chế của nền dân chủ tự do.

Thời kỳ 'thời đại hoàng kim của chủ nghĩa tư bản', sau khi Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc, và dẫn đến mức tăng trưởng kinh tế cao chưa từng thấy, đã kết thúc vào những năm 1970. Về mặt chính trị, nhà nước dường như bị bao vây bởi một loạt các lợi ích được đầu tư, khi các công đoàn, doanh nghiệp, các nhóm áp lực và các nhà vận động hành lang khác tìm kiếm sự ủng hộ.

Chính phủ ngày càng không thể sống theo những kỳ vọng đã tăng lên rất nhiều trong thời kỳ bùng nổ. Các phong trào xã hội nhấn mạnh sự thất bại của nhà nước trong việc bảo vệ các quyền của họ, và yêu cầu của họ càng làm căng thẳng thêm tính hợp pháp của nền dân chủ tự do.

Chính những sự kiện như vậy đã hình thành bối cảnh của phản ứng dữ dội của chủ nghĩa tự do mới vào những năm 1980 ở các quốc gia như Hoa Kỳ. Đối với những người theo chủ nghĩa tự do mới như Ronald Reagan, các vấn đề của nước Mỹ có thể được giải thích bởi sự can thiệp quá mức của nhà nước vào các quyền tự do của xã hội dân sự. Các chương trình như hành động khẳng định cho người da đen và phụ nữ, cộng với chi tiêu phúc lợi ngông cuồng và sự phát triển của chính phủ liên bang, đã được lập luận tạo ra quá nhiều quyền lợi ganh đua để thu hút sự chú ý của nhà nước. Điều này đã làm suy yếu văn hóa công dân, và đặc biệt nhấn mạnh vào sự tự giúp đỡ của nước Mỹ.

Các nhà văn từ bên phải của phổ chính trị trong những năm 1970 do đó bắt đầu nói về sự quá tải chính trị và sự không thể quản trị của các xã hội phương Tây. Các nhà bình luận ở bên trái, chẳng hạn như Habermas (1976), đã nói về một cuộc khủng hoảng về tính hợp pháp, trong đó các mục tiêu nhà nước không tương thích là cung cấp các dịch vụ công cộng ngày càng mở rộng (và đắt tiền), đồng thời cố gắng cung cấp một khuôn khổ cho tăng trưởng kinh tế, trở nên không thể hòa giải.

Mặc dù có sự khác biệt về trọng tâm, cả lý thuyết khủng hoảng phải và trái đều chứa đựng một khía cạnh văn hóa. Luận án không quản trị cho rằng các vấn đề của các nền dân chủ tự do ở một mức độ nào đó có thể được giải thích bằng sự suy giảm thái độ bảo vệ trong quần chúng, mà Almond và Verba đã xác định là trung tâm của sự ổn định chính trị.

Theo một nghĩa nào đó, nền dân chủ tự do dường như được nâng lên bởi chính cánh hoa của nó, để tạo ra nhiều cơ hội giáo dục, di động xã hội và thúc đẩy tự do cá nhân lớn hơn (đã được lập luận) phá hoại kết cấu đạo đức của xã hội. Một nhà lý thuyết đã phát hiện ra "sự trôi dạt chung về sự tha hóa, vô trách nhiệm và phá vỡ sự đồng thuận" và "sự sụp đổ gần như của cấu trúc quyền lực truyền thống" (Crozier, 1975: 18, 25).

Luận án của Habermas (1976: 74-5) cũng chứa đựng yếu tố văn hóa mạnh mẽ dưới dạng "khủng hoảng động lực", trong đó khả năng hệ thống tự tái tạo thông qua việc thúc đẩy các giá trị hỗ trợ đã bị phá hủy bởi một công dân ngày càng vỡ mộng. Một trong những lý thuyết có ảnh hưởng nhất về cuộc khủng hoảng của nền dân chủ tự do trong những năm 1970 có thể được tìm thấy trong cuốn Những mâu thuẫn văn hóa của chủ nghĩa tư bản (1976) của Daniel Bell. Như tiêu đề của cuốn sách cho thấy, Bell rất có ý nghĩa đối với những gì ông thấy là sự căng thẳng ngày càng tăng giữa văn hóa chính trị của các xã hội hiện đại và các thể chế của nhà nước và xã hội dân sự.

Luận điểm trung tâm của Bell là các quá trình của hiện đại đã tạo ra một nền văn hóa cá nhân, chủ nghĩa khoái lạc và công cụ theo mâu thuẫn với các yêu cầu của chính trị và nền kinh tế. Đối với Bell (1976: 28) 'vấn đề thực sự của hiện đại là vấn đề niềm tin. Với sự suy giảm của truyền thống, và đặc biệt là sự sụp đổ của niềm tin tôn giáo, các xã hội hiện đại ngày càng phải đối mặt với một 'cuộc khủng hoảng tinh thần', làm suy yếu nền tảng của tăng trưởng kinh tế và ổn định chính trị.

Bell theo Weber khi tin rằng những thành công kinh tế của phương Tây được quy cho một thước đo không nhỏ đối với đạo đức làm việc của Tin lành, trong đó nhấn mạnh đến đầu tư, đức tính tiết kiệm và phát triển ý thức của bản thân thông qua 'làm và làm'; thay vì xu hướng hiện đại hướng tới tiêu dùng dễ thấy, theo đuổi niềm vui và sự hài lòng tức thì (Bell, 1976: 70).

Hàm ý của lập luận của Bell là các giá trị của đức tính công dân, làm nền tảng cho một hệ thống quản trị cộng hòa thành công, đang bị xói mòn. "Đạo đức tốt" liên quan đến tự kiềm chế và kỷ luật tự giác đã được thay thế bằng "đạo đức vui vẻ", trong đó nghĩa vụ thực hiện nghĩa vụ công dân của một người bị phá hoại (Bell, 1976: 71).

Bell xác định nguồn gốc của nhiều vấn đề trong những năm 1960 cực đoan về văn hóa, trong trường hợp khẩn cấp để gỡ rối tất cả những gì là truyền thống, 'thêm một điều khác biệt của riêng nó: mối quan tâm với bạo lực và tàn ác; mối bận tâm với những kẻ đồi bại tình dục; mong muốn gây ồn ào; một tâm trạng chống nhận thức và chống trí tuệ; một nỗ lực một lần và mãi mãi để xóa bỏ ranh giới giữa 'nghệ thuật' và 'cuộc sống'; và sự hợp nhất của nghệ thuật và chính trị. (Chuông, 1976: 121)

Luận án của Bell chứa nhiều yếu tố bảo thủ, nhưng thú vị là ông phát triển những ý tưởng cực kỳ gần với những ý tưởng hậu hiện đại của những năm 1990. Bell (1976: 102) thảo luận về "thiếu trung tâm, địa lý hoặc tinh thần" để cung cấp một đầu mối cho chính quyền. Những khái niệm như bản thân đàng hoàng, phổ biến trong lý thuyết hậu hiện đại, một phần có thể được truy nguyên từ những quan sát của Bell về sự mờ nhạt của sự khác biệt giữa thực tế và hình ảnh, hoặc, như Bell đặt nó, giữa 'nghệ thuật và chính trị'.

Tuy nhiên, không giống như nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại, đối với Bell, những xu hướng này đang đe dọa hơn là giải phóng. Giải pháp đề xuất của ông là đặt các giới hạn có ý thức về tác động đột phá của hiện đại và 'trở về thiêng liêng' nơi xã hội một lần nữa có thể được đặt nền tảng vững chắc của niềm tin chia sẻ.