Pháp - Sử dụng Pháp để bảo tồn vũ trụ

Từ 'dharma' có nguồn gốc từ gốc tiếng Phạn 'dhri' có nghĩa là bảo tồn hoặc giữ lại với nhau. Đó là một nguyên tắc duy trì sự ổn định xã hội. Pháp bảo vệ tất cả, 'pháp' bảo tồn tất cả những gì được tạo ra. Nó được tạo ra cho sự thịnh vượng của tất cả các sáng tạo. Quan điểm của Ấn Độ giáo về 'pháp' là nó là nguyên tắc có khả năng bảo tồn vũ trụ. 'Vedas' được coi là nguồn chính của 'pháp'.

Chúng chứa tham chiếu đến bản chất phổ quát của 'pháp'. 'Rta', thuật ngữ Vệ Đà, là viết tắt của nguyên tắc vũ trụ của 'pháp'. Pháp được dựa trên đạo đức Vệ Đà và được thể hiện chủ yếu thông qua pháp Varnashrama, nền tảng của tổ chức xã hội Vệ Đà. Như vậy 'pháp; là nguyên lý vũ trụ tìm thấy biểu hiện của nó là 'Rta' trong vũ trụ và 'varnashrama dharma' giữa loài người. 'Pháp' của đạo Hindu được gọi đúng là 'Sanatana' hoặc bất biến. Người Hindu coi 'Pháp' là một tập hợp các nguyên tắc bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau, chẳng hạn như, 'sruti', 'smriti' và 'purana'.

Do đó, bản chất của 'pháp' dường như rất phức tạp. Manu, người ban luật vĩ đại của Ấn Độ giáo, coi Pháp là người mà theo sau là người thông thạo và được chấp nhận hết lòng bởi những người đàn ông tốt, những người luôn miễn nhiễm với cảm giác thù hận và bất mãn đối với người khác. các hoạt động đạo đức xây dựng và thành tựu của các cá nhân hỗ trợ vũ trụ và nâng đỡ cuộc sống của con người.

Mahabharata coi nó không thể thiếu để duy trì và phát triển vũ trụ. Yudhisthir, người đại diện cho hành động đúng đắn và chính đáng theo nghĩa 'pháp' được gọi là 'Pháp thân' hay 'Pháp' được nhân cách hóa. Nhưng đạo Hindu chưa bao giờ tĩnh trong tự nhiên, nó luôn luôn năng động. Pháp đã được giải thích là bản chất của cuộc sống con người trong Ramayana. Nó đã được mô tả như là sự hài hòa trong suy nghĩ, lời nói và hành động của một người, là những thành phần thiết yếu cho sự phát triển lành mạnh của một nhân cách. Radhakrishnan cho rằng Phật Pháp là viết tắt của cả satya cũng như quy luật tiến hóa.

Bản chất của pháp là rõ ràng hơn trong Upanishad trong đó nó đã được xác định với sự thật. Cả hai đều có cùng một ý nghĩa và trên thực tế, cùng một điều. Vì vậy, Up Biếnad coi rằng một người đàn ông nói sự thật, nói pháp hoặc một người nói pháp, nói sự thật. Do đó, pháp dẫn đến việc nhận ra Brahman, điều không thể có nếu không nâng cao đạo đức. Người ta phải luôn luôn nói sự thật vì 'pháp' hay đức là sự phù hợp với sự thật của sự thật.

Người ta không nên sơ suất về đức hạnh hay sự thịnh vượng. Pháp là hy sinh hay Yajna. Đó là lực lượng linh hồn và năng lượng tâm linh trong vũ trụ. Giống như Upanishad, Gita cũng coi pháp là nguyên tắc vũ trụ. 'Kinh điển' nhấn mạnh vào hình thức phổ quát của 'Pháp'. Nó được hiểu là một chế độ của cuộc sống hoặc quy tắc ứng xử. Như vậy, 'pháp' không bị giới hạn trong một tín ngưỡng hay tôn giáo quy định công việc và hoạt động của một người đàn ông với tư cách là một thành viên của xã hội và với tư cách cá nhân. Nó được dự định mang lại sự phát triển dần dần của một người đàn ông để làm cho anh ta có khả năng đạt được mục tiêu tồn tại của con người.

Hình thức phổ biến của 'pháp' là dẫn dắt một người từ bóng tối đi vào ánh sáng, từ sự giả dối cho đến sự thật và từ cái chết cho đến sự bất tử. Hơn nữa, "pháp" đã được mô tả dưới dạng các đức tính phổ quát. Kinh điển đã coi Pháp là hiện thân của tất cả các đức tính đạo đức. Các phẩm chất của linh hồn theo các pháp thân Gauta là 'daya' tức là tình yêu dành cho tất cả chúng sinh, 'ksanti' (Nhẫn), 'anasuya' (tự do khỏi đố kị), 'anayasa', tức là không có những nỗ lực hay tham vọng đau đớn, 'mangala 'tức là làm những gì được khen ngợi, ' akarpanya '(không hạ thấp bản thân trước người khác).

Theo Vasistha, pháp của tất cả các 'ashramas' hoặc các giai đoạn của cuộc sống bao gồm những phẩm chất như tránh ghen tuông., Tự hào, ích kỷ, tự khen ngợi, lạm dụng người khác, lừa dối, thèm muốn, si mê, giận dữ và đố kị. Do đó, người ta đã khuyên rằng người ta phải thực hành Pháp và không phải là nghiệp; Nói sự thật và không sai sự thật, nhìn vào những gì cao nhất, không phải những gì không cao nhất. Theo lời của Devala, Mười Tinh hoa của pháp là người ta không nên làm với người khác mà không thích chính mình '. Như một nguyên tắc phổ quát, pháp chiếm vị trí cao hơn 'artha' và 'kama'.

Trên thực tế, 'Pháp' là nguồn gốc của 'artha' và 'kama'. Mahabharata duy trì trong vấn đề này, Một người đàn ông khôn ngoan cố gắng bảo vệ cả ba nhưng nếu cả ba không thể đạt được, anh ta sẽ bảo vệ 'pháp' và 'artha' hoặc chỉ 'pháp' nếu anh ta chỉ có một lựa chọn trong số ba người . Một người nên rất coi trọng 'pháp'. Yajnavalkya, cũng giữ 'pháp' là 'thanh tịnh' cao nhất.

Các phẩm chất đạo đức được quy định cho 'Pháp' sau đây là chung cho tất cả mọi người, chúng thể hiện bản chất phổ quát của 'Pháp'. Liên quan đến các phẩm chất đạo đức thông thường, thể hiện bản chất phổ quát của 'pháp', sanskhasmitri phong chức mà Nhẫn cấm, sự trung thực và tự kiềm chế là phổ biến đối với tất cả các varnas. và tự do khỏi sự tức giận. Manu cũng cho rằng, ah aha, sự trung thực, không chiếm đoạt tài sản của người khác, sự thuần khiết và sự kiềm chế của các giác quan là 'pháp' chung của tất cả các Varna.

Các tác giả của kinh đã nỗ lực sửa đổi 'pháp' theo cách riêng của họ bằng cách giải thích các mũi tiêm Vệ đà bất tiện. Họ ủng hộ động lực của họ theo hai cách, hoặc nhân danh các văn bản Vệ Đà được cho là có sẵn cho họ hoặc theo ý kiến ​​của những người đi trước.

Trong giai đoạn này, chúng ta bắt gặp các tài liệu tham khảo về các hạn chế liên quan đến các nguyên tắc nội sinh, sửa đổi các quy tắc hôn nhân ngoại sinh, cung cấp hôn nhân trước tuổi dậy thì, một quy tắc đạo đức tình dục mới, nhấn mạnh đến trinh tiết trước và sau khi kết hôn một phần của phụ nữ, và trao đặc quyền của đa thê và thay thế cho đàn ông. Đây là những mô hình thay đổi đã được phê duyệt trong đời sống và đạo pháp của đạo Hindu và theo thời gian, chúng trở thành tập tục của toàn bộ cộng đồng.

Một người biết pháp, cũng nên có kiến ​​thức về sự phân biệt giữa pháp của chính mình và các biểu hiện khác của pháp như, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma và chhala-dharma, bởi vì những khái niệm này được coi là tương đương với chính pháp, đối với các mục tiêu và lý tưởng. Điều này là do vi-pháp là bất cứ điều gì trái ngược với pháp của chính mình. Tiếp theo, para-dharma là pháp được đặt ra cho người khác, upa-dharma bao gồm các học thuyết trái ngược với đạo đức đã được thiết lập và chhala-dharma là loại pháp chỉ là pháp, không phải theo nghĩa thực sự của thuật ngữ này.

Trong 'Manava Dharma Sastra', Manu đã quy định rằng pháp thực sự của con người là sự thừa nhận bản thân thông qua bản ngã trong tất cả những sinh vật được tạo ra hoặc chỉ là sự tương đồng trong hành vi của anh ta với tất cả mọi người. Do đó, người ta không thể gây đau đớn cho bất kỳ ai, người ta nên dần dần tích lũy chánh pháp để có được sự trợ giúp trong thế giới tiếp theo. Người ta tin rằng ở thế giới bên kia, cả cha mẹ lẫn con cái và vợ chồng đều không đến để giải cứu anh ta, đó là pháp duy nhất đứng bên cạnh. Một người độc thân được sinh ra, độc thân chết, và độc thân được hưởng phần thưởng của việc tốt, độc thân chịu đựng hành động xấu. Vì vậy, tích lũy pháp nên là mục tiêu duy nhất của một người trong suốt cuộc đời sẽ đóng vai trò là bạn đồng hành vượt qua sự ảm đạm về sau. Pháp khi vi phạm phá hoại. Phật pháp khi được bảo tồn. Từ đó khuyên rằng con người không bao giờ được vi phạm pháp, nếu không vi phạm pháp sẽ hủy hoại chúng ta.

Một người không bao giờ nên thực hành 'adharma' trong thế giới này. Adharma sẽ không bao giờ thất bại trong việc tạo ra những ảnh hưởng xấu đến người đã cam kết. Người ta có thể nhận được lợi ích ngay lập tức từ kết quả của 'adharma' và anh ta có thể đạt được thành công, nhưng về lâu dài, 'adharma' sẽ phá hủy gốc rễ đến mức nếu anh ta không chịu đựng trong suốt cuộc đời, con trai và thậm chí cả anh ta cháu trai có thể phải chịu hậu quả của 'adharma'. Vì ưu tiên tối đa được dành cho 'pháp', 'kama' và 'artha' có thể bị bỏ rơi khi và nơi mà những điều này không có 'pháp'. Và ngay cả khi 'pháp' có khả năng gây ra nỗi đau trong tương lai hoặc dường như là tàn nhẫn đối với con người, nó có thể bị loại bỏ. Điều này chỉ ra rằng pháp thực sự không phải là liên quan đến bản thân mà là liên quan đến người khác.

Yajnavalkya cho rằng 'pháp' bao gồm nghiệp đúng. Ông đã xem xét sáu chủ đề liên quan đến pháp, như, varna dharma, ashrama-dharma, varna - Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma đề cập đến nhiệm vụ của con người liên quan đến sự phân chia bốn lần của đàn ông. Asrama-dharma liên quan đến nhiệm vụ của một người trong bốn giai đoạn khác nhau của cuộc đời con người. Pháp Varna-ashrama liên quan đến nhiệm vụ của con người đối với varnas cũng như ashramas trong mối quan hệ tương tác của họ với nhau.

Guna-dharma đề cập đến nhiệm vụ của những người có liên quan đến xu hướng đặc điểm bẩm sinh của họ. Nimmitta-dharma, đề cập đến nhiệm vụ của con người liên quan đến các dịp đặc biệt hoặc cụ thể và cuối cùng là sadharana-dharma, bao gồm các nghĩa vụ chung cho tất cả đàn ông và phụ nữ là con người, tức là nghĩa vụ chung. Tất cả các loại pháp mô tả và quy định nghiệp đúng cho con người. Nhưng pháp cao nhất (paramo dharmah) của con người là tự giác hay 'atma darsanam'. Đạt được trách nhiệm kỷ luật các tổ chức xã hội khác nhau, như gia đình, đẳng cấp, bang hội thương mại, giáo phái và hiệp hội như các nghệ nhân, v.v., những người đã đi chệch khỏi 'pháp' đúng đắn của họ.

Do đó, nguyên tắc 'pháp' chiếm ưu thế đối với 'ashrama', tổ chức varna, giáo dục, hôn nhân, gia đình, cá nhân và xã hội. Bản thân tính cách hữu hạn là một phương tiện để đạt được "Pháp". Đó là một đối tượng được phát triển qua nhiều lần sinh, nhiều ashram khác nhau, các giai đoạn khác nhau, trong suốt cuộc đời này, trong suốt cuộc đời riêng tư của anh ấy, trong suốt mối liên kết của anh ấy với tất cả các loại thể chế xã hội. Mục đích duy nhất của sự phát triển đó là hướng tới hiện thực hóa 'moksha'.

Các pháp khác nhau như 'kula-dharma', 'Varna-dharma', 'ashrama-dharma', v.v. được thành lập dựa trên những cân nhắc này. 'Ashram dharma' cho phép cá nhân, mỗi cá nhân rèn luyện bản thân cùng với xã hội, thế giới và thế giới. Anh ta có thể xây dựng và rèn luyện sự nghiệp của mình đến nỗi khi đến lúc anh ta có thể gạt bỏ các mối quan hệ xã hội với sự giúp đỡ của việc đào tạo và kỷ luật. Anh ta có thể đi vào chính mình và tìm thấy chính mình, và do đó, đạt được mục tiêu cuối cùng của cuộc sống. Do đó, cuộc sống hiện tại cho anh ta một cơ hội để sử dụng những thứ khác nhau của cuộc sống như là công cụ cứu rỗi.

Do đó, Pháp, theo quan điểm của Ấn Độ giáo, đã trở thành một truyền thống bất di bất dịch, một nghĩa vụ bắt buộc và một nghĩa vụ tối cao. Nó là công cụ để có được hạnh phúc trong cuộc sống này và giải phóng sau đó. Phong tục xã hội cũng chứa các đặc điểm của Pháp dưới dạng 'desachara', 'kulachara' và 'jatyachara', nghĩa là phong tục tỉnh, phong tục gia đình và phong tục đẳng cấp tương ứng.

Các lý tưởng 'dharmic', như nền tảng của cấu trúc xã hội, lôi kéo các cá nhân, tự chịu trách nhiệm về nghĩa vụ và trách nhiệm. Lý tưởng của pháp bao gồm tất cả các đức tính và giá trị nhân đạo như trung thực, rộng lượng, cảm thông, tha thứ, thân thiện, vị tha, từ thiện, vv Nó giảng về bất bạo động và hạnh phúc của nhân loại. Trên hết, nó thiết lập một mối quan hệ hài hòa giữa cuộc sống vật chất và vật chất một mặt và mặt khác là đời sống tinh thần.