Quan điểm của Augustine về Công lý và Công lý đích thực ở các quốc gia Kitô giáo

Augustine quan điểm về công lý và công lý thực sự ở các quốc gia Kitô giáo!

Đối với Augustine, sau đó, nhà nước phải được hiểu theo ba khía cạnh. Đó là kết quả của tội lỗi, một phương tiện để hạn chế thiệt hại vật chất do tội lỗi gây ra và lệnh kỷ luật. Ý kiến ​​của Augustine về hoạt động chính trị như vậy là không cao. Đó là điều hiển nhiên khi anh ta liên quan đến việc phê duyệt giai thoại (bắt nguồn từ Cicero) của tên cướp biển bị bắt và đưa ra trước Alexander Đại đế. 'Sao bạn dám phá hoại biển?' Hoàng đế yêu cầu. 'Tôi làm giống hệt như bạn', vặn lại tên cướp biển, 'nhưng tôi chỉ có một con tàu và bạn có một hải quân'.

Trong bài phê bình dài của ông về Cicero tại Deedictate Dei, Augustine lập luận rằng không có nhà nước trần gian nào có thể là hiện thân của vera iustitia, công lý thực sự. Công lý, theo định nghĩa cổ điển, bao gồm kết xuất để đạt đến hạn của họ.

Nhưng dân số của tất cả các quốc gia trên trái đất, ngay cả những người theo đạo Thiên chúa, sẽ chứa phần lớn các cá nhân thuộc về Thành phố trần gian và do đó, họ từ bỏ Thiên Chúa thực sự là sự thờ phượng của mình. Rõ ràng, sau đó, không có trạng thái như vậy có thể chỉ là tập thể, ngay cả khi một số thành viên cá nhân của nó chỉ là.

Nhà nước không phải là một cộng đồng đạo đức. Nó không có liên quan đến cuộc sống bên trong của chúng tôi. Công lý trần thế mà nó có thể thi hành chỉ là một bản sao nhạt của vera iustitia. Công lý trần thế bao gồm việc đàn áp xung đột và thực thi sự phù hợp với một trật tự bên ngoài để những người được cứu và bị nguyền rủa có thể sống một cuộc sống chung nào đó.

Ngược lại, công lý thực sự là một điều kiện mà xung đột hoàn toàn không có. Đó là điều kiện mà những người sống được kết hiệp trong mối tương giao bởi tình yêu của Thiên Chúa. Nhưng công lý thực sự sẽ chỉ thắng thế vào cuối lịch sử, khi Thành phố của Thiên Chúa, cuối cùng đã thoái vốn khỏi tất cả các hiệp hội không trong sạch, bước vào sự kế thừa hạnh phúc của nó.

Công lý ở các quốc gia Kitô giáo:

Ngay cả các quốc gia Kitô giáo, sau đó, có thể là hiện thân của vera iustitia.

Tuy nhiên, họ có thể đạt được một công lý tốt hơn so với các quốc gia ngoài Kitô giáo có thể, vì hai lý do sau:

1. Đầu tiên, những người cai trị Kitô giáo có thể và nên sống theo cách để làm gương tốt cho các đối tượng của họ.

2. Thứ hai, những người cai trị Kitô giáo nên sẵn sàng đặt quyền lực của họ theo ý của Giáo hội, để bảo vệ nó trước kẻ thù và tiếp tục công việc của mình.

Tuy nhiên, điều quan trọng là phải rõ ràng rằng Augustine không nói hoặc ngụ ý rằng những người cai trị như vậy là chính thức phụ thuộc vào Giáo hội hoặc chịu sự chỉ huy của nó. Quan điểm của ông đơn giản là tất cả mọi người, bất kể họ là ai, nên phục vụ Thiên Chúa trong bất kỳ khả năng nào họ xảy ra để tìm thấy chính mình.

Các hoàng tử Kitô giáo nên tận dụng các cơ hội mà văn phòng của họ dành để hỗ trợ công việc của Giáo hội: các thợ đóng giày, thợ mộc hoặc binh lính Kitô giáo cũng vậy. Đến thế kỷ thứ mười một, loại lý luận này đã được đưa vào tuyên bố rằng Giáo hội, hoặc Giáo hoàng, có thể chỉ huy và phế truất các hoàng đế.

Bản thân Augustine chắc chắn chưa bao giờ thấy rằng nhà thờ sẽ thống trị nhà nước. Sự hiểu biết của Augustine về nhiệm vụ của các hoàng tử Kitô giáo, đặc biệt, liên quan đến đàn áp tôn giáo, đã phát triển phần lớn trong cuộc tranh cãi với nhà thờ Donatist ly giáo ở Bắc Phi, nơi ông tham gia từ c.391 đến 417.

Ban đầu, ông cho rằng sự khác biệt về tôn giáo chỉ nên được giải quyết bằng lý lẽ và lập luận. Sau c.400, ông ngày càng bị thuyết phục rằng Giáo hội là hợp lý khi kêu gọi các nhà cầm quyền thế tục ban hành và thực thi luật chống lại những kẻ dị giáo và giáo phái để duy trì sự thống nhất và toàn vẹn giáo lý của Giáo hội.

Sự nhấn mạnh của ông về khía cạnh này ngày càng trở nên nổi bật sau năm 406. Trong năm nay, lần đầu tiên ông nói thẳng rằng ông sẽ ủng hộ chính sách cưỡng chế ngay cả khi tôi chống lại những người đàn ông chỉ liên quan đến bóng tối của lỗi lầm và không dám tấn công bất cứ ai với bạo lực điên rồ.

Những lời biện minh đầy đủ nhất của anh ta về cuộc đàn áp tôn giáo xảy ra trong những lá thư dài viết năm 408 và 417. Tất nhiên, anh ta không tin rằng những thay đổi thực sự của trái tim có thể bị ảnh hưởng bởi sự ép buộc, nhưng anh ta đã nghĩ đến việc dựa trên cơ sở, như anh ta nói với chúng tôi, về kinh nghiệm của bản thân và của các đồng nghiệp, những biện pháp nghiêm khắc và nỗi sợ hãi của họ có thể khiến những đối tượng đó phải tự kiểm tra lại niềm tin của họ.

Theo nghĩa thứ yếu này, sự khủng bố có thể mang lại lợi ích cho những người trải qua nó. Do đó, những người buộc phải tiếp xúc với các giáo viên về sự thật có thể đến để nhìn thấy sự thật; sự ép buộc của Giáo hội Công giáo có thể chống lại nỗi sợ bị ép buộc bởi những kẻ dị giáo đồng loại; sự ép buộc có thể phá vỡ sự ràng buộc của thói quen và thờ ơ. Đặc trưng, ​​Augustinô cho rằng sự ép buộc của những người bên ngoài Giáo hội, khi được thực hiện với chủ ý đúng đắn, là một hành động của tình yêu. Không có tình yêu nào có thể lớn hơn của Chúa Kitô; nhưng khi anh ta muốn triệu tập St Paul vào phục vụ của Ngài.

Đầu tiên anh ta bị mù. Trong câu chuyện ngụ ngôn về Bữa ăn tối vĩ đại của Chúa Kitô, khi những người hầu được phái đi săn khách, chỉ thị của chủ nhân cho họ rất có ý nghĩa: 'Đi ra đường cao tốc và hàng rào và buộc họ đi vào'.