Sự khác biệt giữa Văn minh Vệ đà và Văn minh Hậu Vệ Đà

Sự khác biệt giữa Văn minh Vệ đà và Văn minh Hậu Vệ!

Văn minh Vệ đà:

Người Vệ đà chủ yếu là người nông thôn, trong khi những nét đặc trưng của nền văn minh thung lũng Indus là những tiện nghi của cuộc sống thành phố phát triển. Cái trước có lẽ đã biết về sắt và áo giáp phòng thủ, thứ hoàn toàn không có ở cái sau. Con ngựa đã đóng một phần nổi bật trong nền văn minh Vệ đà nhưng sự tồn tại ban đầu của nó bị nghi ngờ trong thung lũng Indus. Cũng có những khác biệt quan trọng đối với niềm tin và thực hành tôn giáo.

Vedas là nguồn văn học duy nhất từ ​​nơi người ta tìm hiểu về người Aryan ở Ấn Độ. RgVeda Samhita là cuốn sách sớm nhất về người Aryan. Xã hội Vệ Đà là nông thôn và nông nghiệp. Đền và trường học nổi lên như là các tổ chức cơ bản của các hoạt động giáo dục và văn hóa xã hội khác nhau.

Ngôi làng là một đơn vị tự trị. Trong thế kỷ thứ tư trước Công nguyên, bảy diễn viên được Megasthenes báo cáo. Tuy nhiên, hôn nhân giữa các đẳng cấp là khá phổ biến. Các tệ nạn uống rượu, đánh bạc và mại dâm được quy định bởi giấy phép nhà nước.

Phụ nữ có quyền truy cập vào tất cả các ngành học trong thời Vệ Đà. Họ thậm chí còn sáng tác các bài thánh ca Vệ đà. Gargi và Maitreyi là những nhà triết học nổi tiếng trong thời đại Upraelad. Những người phụ nữ của các diễn viên cao hơn đã tham gia vào yajna (hy sinh) với chồng của họ. Họ có quyền sở hữu tài sản và góa phụ có thể tái hôn. Một người đàn ông có thể kết hôn với nhiều hơn một người phụ nữ, trong khi một người phụ nữ chỉ có thể kết hôn với một người đàn ông.

Tuy nhiên, trong thời kỳ Phật giáo, phụ nữ mất quyền theo đuổi các nghiên cứu Vệ đà. Tình hình đã thay đổi đáng kể trong thời kỳ Gupta. Svayamvara (sự lựa chọn của cô dâu dành cho chú rể sau khi thử nghiệm valor) và hình thức kết hôn của Gandharva (tự do lựa chọn lẫn nhau) trở nên không phổ biến, và hôn nhân của Arsa và Asura (với của hồi môn) trở nên phổ biến. Người phụ nữ không có quyền sở hữu tài sản và các góa phụ bị từ chối tái hôn. Các tổ chức của purdah và sati nổi lên.

Xã hội và văn hóa hậu Vệ Đà:

Trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo, những kẻ xâm lược nước ngoài hòa lẫn với các gia đình cầm quyền Ấn Độ và chịu ảnh hưởng của chúng. Thủ đô của các triều đại nước ngoài đã trở thành trung tâm của một tổng hợp văn hóa mang lại cho nền văn minh Ấn Độ một đặc tính quốc tế khác biệt. Ấn Độ giáo Puranic tăng trong thời đại Gupta. Đức Phật được chấp nhận là một hóa thân của Chúa Vishnu.

Bà la môn giáo và Phật giáo đã được hòa giải với nhau. Ấn Độ giáo, tín ngưỡng và tập quán của thổ dân và các biểu tượng tôn giáo nước ngoài đã đến gần hơn. Xã hội Ấn giáo trở thành một liên đoàn của các nhóm văn hóa và xã hội tự do trao đổi ý tưởng và phong tục và sống cạnh nhau trong các mối quan hệ láng giềng tốt.

Fa-hien đề cập rằng dưới thời Đế chế Gupta có sự thịnh vượng toàn diện ở miền bắc Ấn Độ vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, tầng lớp thương gia đã tích lũy được sự giàu có to lớn. Hoạt động thương mại và ngân hàng đã ở đỉnh cao. Những người giàu có đã dành lòng nhân từ để xây dựng và điều hành trường học, tu viện, đền thờ, bệnh viện và nhà bố thí.

Tu viện Phật giáo tại Pataliputra là một trung tâm học tập nổi tiếng. Người dân tin vào điềm báo và chiêm tinh. Âm nhạc, khiêu vũ và tiệc tùng là phổ biến trong các dịp xã hội và lễ hội. Vasanta Utsava (lễ hội mùa xuân) được tổ chức với sự nhiệt tình và vui tươi.

Pháp, và không phải luật, là một quy tắc đạo đức thực sự cho hoạt động hài hòa của các bộ phận khác nhau trong xã hội. Pháp Dhast Sastra hoặc Sm viêm đặt ra các quy tắc cho mọi đẳng cấp và ơn gọi, cho mọi mối quan hệ trong xã hội - vua và các đối tượng, chồng và vợ, giáo viên và học trò. Các quy tắc không cứng nhắc và được sửa đổi theo thời gian để đáp ứng những phát triển mới.

Đôi khi, những người đưa ra luật pháp và lớp linh mục đưa ra những ý tưởng của riêng họ và đặt ra những hạn chế và những điều cấm kỵ Hiuen Tsang, một du khách Trung Quốc, người đã đến thăm Ấn Độ vào thế kỷ thứ bảy sau Công nguyên, đã viết rằng người dân trung thực và đúng với lời nói của họ. Họ tin rằng một phó của một người không thể bị trừng phạt.

Đời sống xã hội bị chi phối bởi các quy định của Shastras. Xã hội Hindu được chia thành các diễn viên và các diễn viên phụ. Các quy tắc tương tác xã hội và hôn nhân (tính tương xứng và liên kết) được tuân thủ nghiêm ngặt. Thể thao và trò chơi, lễ kỷ niệm các lễ hội và nghi lễ, bao gồm upanayana (mặc sợi chỉ thiêng liêng), là khá phổ biến.

Các quy tắc đẳng cấp tàn bạo dẫn đến sự suy đồi của xã hội Ấn Độ. Các diễn viên thấp hơn và những người bị ruồng bỏ đã bị sỉ nhục. Phụ nữ bị đàn áp. Các cơ quan công ty, tồn tại, như gana (nhà nước đầu sỏ), sreni (bang hội thủ công) và sangha (mệnh lệnh tu viện), đã tan rã. Với sự xuất hiện của hệ thống đẳng cấp, sự tăng cấp xã hội trở nên quan trọng hơn so với sự tăng trưởng kinh tế. Al-Beruni báo cáo rằng vào thế kỷ thứ mười một, người nước ngoài đã bị người Ấn Độ khinh miệt.

Nhân phẩm của lao động không còn là một dấu hiệu của lòng tự trọng. Xã hội rất khác biệt. Việc nô lệ, trên tài khoản không thanh toán nợ, đã trở thành một thông lệ. Những người nô lệ được gọi là Dasa. Những "kẻ bị ruồng bỏ" ở dưới những nô lệ.

Chúng được gọi là Chandalas, Pulkasas và Nisadas. Họ được tách ra từ các đẳng cấp cao hơn. Hệ thống đẳng cấp và chế độ nô lệ đã được tìm thấy ở miền nam gần như ở dạng tương tự như ở miền bắc. Cuộc sống làng quê và các bang hội thủ công ở miền nam tự trị hơn ở miền bắc.