Jean Baudrillard: Tiểu sử, văn bản và định hướng trí tuệ của Baudrillard

Jean Baudrillard: Tiểu sử, văn bản và định hướng trí tuệ của Baudrillard!

Các nhà tư tưởng xã hội không làm việc trong chân không. Họ và các tác phẩm của họ là sản phẩm của bối cảnh chính trị xã hội của họ. Các bối cảnh không phải là phổ quát; tuy nhiên, chúng có thể rộng hơn hoặc hẹp hơn. Hậu hiện đại đã ra khỏi sự giác ngộ và hiện đại. Trong thế kỷ 18 và 19, mục tiêu của xã hội học là đóng góp cho một thế giới xã hội hoàn hảo hơn. Đối với các nhà triết học khai sáng, và sau này cho các nhà xã hội học, con đường đến một thế giới xã hội hoàn hảo hơn nằm trong việc sử dụng lý luận phê bình và khoa học. Nhiều nhà lý thuyết tin rằng một kỷ nguyên mới, một kỷ nguyên hiện đại đã sẵn sàng tạo ra sự giải phóng con người khỏi nghèo đói, thiếu hiểu biết, thành kiến ​​và không có sự hưởng thụ của Ly (Lyotard, 1984).

Sự hiện đại sẽ mang lại cuộc đấu tranh chiến thắng của lý trí chống lại cảm xúc hoặc bản năng động vật, khoa học chống lại tôn giáo và ma thuật, sự thật chống lại định kiến, kiến ​​thức đúng đắn chống lại sự mê tín và phản ánh chống lại sự tồn tại phi văn hóa (Bauman, 1992). Các nhà tư tưởng xã hội của chủ nghĩa nền tảng, tức là lý thuyết xã hội học cổ điển, đã chứng kiến ​​những sự kiện chấn động trái đất này trong lịch sử của cuộc sống con người.

Prigogine nhắc nhở chúng tôi về những điều này vào năm 1997:

Đầu tiên, Copernicus đã chứng minh rằng trái đất không phải là trung tâm của vũ trụ; thứ hai, Darwin đã chỉ ra rằng con người là một loài động vật tiến hóa; và, thứ ba, Freud giải thích hành vi của con người bị chi phối bởi các ổ đĩa sinh học và vô thức. Wallerstein (1999) đã thêm một chiều hướng mới cho cuộc sống của con người mà ông gọi là những thay đổi xã hội và công nghệ đầy kịch tính. Điều này đã đưa chúng ta đến với xã hội hậu hiện đại.

Adams và Sydie (2001) đã mô tả xã hội hậu hiện đại là:

Chúng ta không chỉ không chắc chắn về hiện tại, chúng ta còn không chắc chắn về quá khứ. Chúng ta đang sống trong thời đại của truyền hình cáp, e-mail và internet. Khó có ai - kể cả những người trong chúng ta lớn tuổi hơn - tự mình phóng chiếu, để lại một vài thế hệ, ít hơn nhiều so với 200 năm đã là lực lượng của văn bản này. Vào năm 1950, chúng tôi không có máy tính và nhiều gia đình đã nghe radio vào buổi tối.

Năm mươi năm trước đó, không có máy bay hay ô tô, không có dây chuyền lắp ráp nhà máy, không tự động hóa (máy chạy máy) và không có phim. Giao tiếp là tức thời, nó chậm; cái mà bây giờ gọi là 'thư con ốc' là, tất cả đều có, và nó được coi là nhanh. Không có cái gọi là chiến tranh thế giới. Vậy những sự kiện quan trọng nào đã xảy ra trong thế kỷ XIX, và những lý thuyết nào được tạo ra để giải thích?

Các nhà tư tưởng hậu hiện đại đã có những đóng góp của họ một cách tích lũy cho di sản lý thuyết thống trị của xã hội học. Và, do đó, chúng ta phải đặt chúng trong bối cảnh thích hợp của chúng. Các nhà lý thuyết thống trị cho đến thế kỷ 19 bao gồm Comte, Spencer, Durkheim, Weber và Simmel, những người có định hướng rất lớn đến chủ nghĩa thực chứng.

Họ ấp ủ niềm tin rằng xã hội có thể được nghiên cứu một cách khoa học. Họ coi xã hội như một mạng lưới tích hợp hữu cơ. Đặc điểm nổi trội thứ hai của thế kỷ này là hệ tư tưởng của quyền lực 'hợp lý-pháp lý'. Và cuối cùng, những lý thuyết này đã cố gắng phát triển các hình thức xã hội, giúp phân tích các tương tác xã hội giữa nhiều loại người.

Bên cạnh những định hướng lý thuyết thống trị này, có một vài hệ tư tưởng thống trị cũng đặc trưng cho thế kỷ 19. Chính di sản này cũng ảnh hưởng đến các nhà tư tưởng hậu hiện đại. Tất cả những người tiên phong của xã hội học đã ủng hộ chủ nghĩa tư bản công nghiệp.

Như một vấn đề thực tế, tất cả các nhà lý luận này bằng cách này hay cách khác đã củng cố hệ tư tưởng hiện đại về tiến bộ, dân chủ và chủ nghĩa tư bản. Điều này có nghĩa là tiến bộ kinh tế trên toàn thế giới. Ý tưởng phân công lao động cũng được các nhà lý thuyết này truyền bá. Điều này dẫn đến các thể chế như quan liêu, chuyên nghiệp và chuyên môn trong các cuộc sống.

Thế kỷ 19 được biết đến với thuyết tiến hóa phổ biến. Các nhà lý luận của thời kỳ này đã có một niềm đam mê cho hệ tư tưởng tiến hóa. Sống sót của kẻ mạnh nhất là khái niệm cơ bản của lý thuyết tiến hóa mặc dù có những bộ phận yếu hơn trong xã hội đã trở thành nạn nhân của sự không sống sót. Đây là một số trong những hệ tư tưởng thống trị đã tìm thấy một vị trí đồng cảm trong các lý thuyết xã hội học cổ điển.

Nói tóm lại, cạnh tranh tư bản công nghiệp được xem là một điều tốt bởi các nhà lý thuyết của thời kỳ này. Họ tin rằng chủ nghĩa tư bản sẽ dẫn đến một thế giới tốt đẹp hơn. Sự lạc quan của hệ tư tưởng thống trị này vào đầu thế kỷ 20 phù hợp với các lý thuyết phương Tây được sử dụng để giải thích đời sống xã hội và với 'sự tốt đẹp' của sự phát triển phương Tây.

Tuy nhiên, không phải tất cả các nhà tư tưởng của thế kỷ 19 đều ủng hộ hệ tư tưởng về sự phát triển của chủ nghĩa tư bản là một điều tốt. Một số, như Karl Marx, xem chủ nghĩa tư bản từ quan điểm của người lao động: Từ lý luận bao gồm bản chất bóc lột, áp bức của chủ nghĩa tư bản, tính chất vô nghĩa của công việc trong thế giới tư bản, tầm quan trọng của các tầng lớp kinh tế trong lịch sử thế giới, sự bành trướng của chủ nghĩa tư bản đối với sự áp bức trên toàn thế giới, hay chủ nghĩa đế quốc, và cuộc cách mạng cuối cùng được mong đợi của các tầng lớp lao động thế giới chống lại các chủ sở hữu tư bản.

Thay vì dẫn đến một sinh vật hoạt động, sự phân công lao động dẫn đến sự tha hóa. Về mặt tư tưởng, những người chống tư bản cực đoan thế hệ thứ nhất và thứ hai cho rằng giải thích và hiểu biết phải thay đổi mục tiêu của họ. Họ cũng lạc quan, tin rằng cách mạng lật đổ chủ nghĩa tư bản không chỉ cần thiết, mà là không thể tránh khỏi. Trước khi xuất hiện các nhà tư tưởng hậu hiện đại, các đặc điểm chính của hiện đại hóa, viz., Dân chủ (thay thế là chủ nghĩa xã hội), chủ nghĩa tư bản, dân chủ -state và quyền lực nhà nước là vấn đề tranh luận.

Trong khi đó, giai đoạn những năm 1930 chứng kiến ​​những thay đổi mạnh mẽ trong Chiến tranh thế giới thứ hai và nhiều cuộc chiến nhỏ hơn, các cuộc đấu tranh giành độc lập của nhiều thuộc địa, đặc biệt là ở châu Phi và châu Á, gia tăng các phong trào nữ quyền và chủng tộc vì sự bình đẳng, và sự gia tăng lý thuyết của họ, và sự gia tăng và sự suy tàn của các xã hội mácxít tư tưởng.

Từ năm 1930, chủ nghĩa chức năng đã trở thành một phương pháp đáng tin cậy của lý thuyết xã hội học. Nó đưa ra giả định rằng xã hội được hòa nhập và đồng thuận. Kingsley Davis đã đi xa đến mức tuyên bố rằng quan điểm rằng xã hội gắn kết làm cho mọi nhà xã hội học trở thành một nhà lý thuyết chức năng và hiện đại hóa khẳng định xã hội thế giới đang phấn đấu giống như châu Âu và Hoa Kỳ, nhưng vào đầu thế kỷ 21, chủ nghĩa chức năng và Chủ nghĩa Marx đã gây sốc cho lịch sử. Rõ ràng là chủ nghĩa chức năng chỉ thúc đẩy lợi ích của các giai cấp thống trị và chủ nghĩa Mác không phải là một ví dụ hoàn hảo của chủ nghĩa xã hội.

Khối Xô Viết là trong chủ nghĩa tư bản nhà nước thực tế. Và, đến thập niên 1990, nhiều lý thuyết và ý thức hệ tư bản đã tuyên bố rằng chủ nghĩa Mác đã chết. Francis Fukuyama đi kèm với luận điểm rằng có sự kết thúc của lịch sử - nghĩa là, không có sự thay thế nào cho chủ nghĩa tư bản. Chính trong nền tảng lý thuyết và ý thức hệ rộng lớn hơn này, các nhà tư tưởng hậu hiện đại đã đóng góp.

Và, bây giờ cho Ấn Độ.

Lý thuyết xã hội học Ấn Độ mang dấu ấn sâu sắc của các lực lượng xã hội và lịch sử đã thiết kế cấu trúc và nội dung của xã hội Ấn Độ. Những người tiên phong của xã hội học Ấn Độ - GS Ghurye, NK Bose và những người khác - bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các nhà lý thuyết chức năng. Yogendra Singh (1986) đã đưa ra tác động của các lực lượng lịch sử và xã hội đối với các nhà tư tưởng và xã hội học Ấn Độ.

Ông đánh giá các ảnh hưởng của phương Tây như dưới:

Điều kiện xã hội này, tuy nhiên, được thành lập trong lịch sử. Đối với những người tiên phong phương Tây của xã hội học, những thách thức lớn đến từ xã hội công nghiệp mới nổi và những căng thẳng về văn hóa và nhận thức đi kèm. Trong bối cảnh Ấn Độ, kinh nghiệm thuộc địa, ký ức về vinh quang quá khứ và dự án giải phóng chính trị và văn hóa trong tương lai tạo thành mối quan tâm chính về nhận thức và đạo đức.

Những mối quan tâm này là, khi xã hội học đã đạt được vị thế của mình ở Ấn Độ, được phản ánh trong các vấn đề về khái niệm, lý thuyết và phương pháp. Một mối quan hệ chặt chẽ có thể được thiết lập giữa các lực lượng xã hội và lịch sử làm việc trong xã hội Ấn Độ và sự phát triển của các khái niệm và phương pháp của xã hội học Ấn Độ.

Sự khác biệt trong xã hội học phương Tây và Ấn Độ mà chúng ta tìm thấy là do các điều kiện xã hội và lịch sử, chiếm ưu thế ở hai nơi trên thế giới. Nếu có chủ nghĩa công nghiệp, dân chủ, chủ nghĩa tư bản và hiện đại hóa trong xã hội phương tây, thì ở Ấn Độ, đã có chế độ phong kiến, thực dân và bóc lột.

Hiện đại hóa, mặc dù bước vào thời kỳ của Anh, nhưng sự khởi đầu thực sự của nó đã được thực hiện sau khi ban hành Hiến pháp và thực hiện Kế hoạch 5 năm. Các nhà hoạch định muốn phát triển xã hội Ấn Độ như một xã hội dân chủ, thế tục và xã hội chủ nghĩa. Hiện đại hóa trở thành nguồn hướng dẫn cho quốc gia của chúng tôi. Nguồn gốc của xã hội hậu hiện đại Ấn Độ, do đó, nằm trong điều kiện xã hội và lịch sử của đất nước, cả xa xôi và ngay lập tức.

Các nhà tư tưởng hậu hiện đại là sản phẩm của điều kiện xã hội và lịch sử của xã hội phương Tây. Theo cách tương tự, sự xuất hiện của các điều kiện hậu hiện đại ở Ấn Độ được bắt nguồn từ bối cảnh xã hội, văn hóa và lịch sử của nó. Chủ nghĩa hậu hiện đại ở Ấn Độ có thể bắt nguồn từ kiến ​​trúc, văn học, đặc biệt là tiếng Hindi và Bollywood. Nó cũng đã đi vào lịch sử nơi chúng ta có biến thể lịch sử dưới cấp. Nó là một latecomer trong xã hội học. Có lẽ, còn quá sớm để xác định một nhà xã hội học hậu hiện đại ở đất nước này.

Danh sách các nhà tư tưởng xã hội hậu hiện đại ở phía tây không lớn lắm, nhưng có kích thước khá lớn. Chúng tôi không có không gian để bao gồm tất cả các nhà tư tưởng xã hội có ảnh hưởng đến xã hội học hậu hiện đại và các thế hệ xã hội học phương Tây đương đại. Chúng tôi giới hạn mình trong một vài nhà tư tưởng xã hội hậu hiện đại, những người đã đóng góp rất nhiều và tận hưởng một vị thế được thiết lập trong các lý thuyết hậu hiện đại.

Có lẽ, điều đầu tiên được nói về Jean Baudrillard (người Pháp), Michel Foucault (người Pháp), Jean-Francois Lyotard (người Pháp), Jacques Derrida (người Pháp) và Fredric Jameson (người Mỹ) là họ thuộc về Thế hệ Pháp giống nhau. Baudrillard sinh năm 1929, Foucault năm 1926, Lyotard năm 1926, Derrida năm 1930 và Jameson năm 1935. Cả năm thuộc về nửa đầu thế kỷ 20.

Và, có thể nói rằng ý tưởng của họ đã được hình thành trong nửa sau của thế kỷ 20. Tất cả năm người đã xuất bản phần lớn công việc của họ sau Thế chiến thứ hai. Tất cả năm người có cái nhìn bi quan về các lực lượng của lịch sử. Đối với tất cả trong số họ, có sự bất mãn chống lại hiện đại. Đối với họ, xã hội hiện đại đang khủng hoảng.

Vấn đề của các nhà khoa học xã hội, bao gồm các nhà xã hội học, đã tìm ra thực tế của xã hội. Cả các nhà triết học phương Tây và Ấn Độ từ lâu đã phải vật lộn để tìm hiểu về thực tế. Ngay cả ngày nay, việc tìm kiếm thực tế là trên. Baudrillard, cùng với một số nhà hậu hiện đại của ông, lập luận rằng có sự kết thúc của thực tế.

Có lẽ, một sự phê phán như vậy của chủ nghĩa hậu hiện đại là một sự cường điệu. Tuy nhiên, thật đúng khi nói rằng chủ nghĩa hậu hiện đại làm dấy lên nghi ngờ về mối quan hệ giữa thực tế và đại diện. Yêu cầu ở đây không hoàn toàn là không có gì là thật, mà là không có mối quan hệ trực tiếp, đơn giản giữa thực tế và biểu hiện được cho là của nó trong lời nói và hình ảnh.

Trong các lý thuyết của chủ nghĩa hậu hiện đại, những câu hỏi này đôi khi được đề cập đến những phát triển tương đối gần đây trong truyền thông đại chúng và tái tạo điện tử của âm thanh, hình ảnh và văn bản. Truyền hình là để đổ lỗi cho việc sản xuất các điều kiện hậu hiện đại, hoặc nó đã một mình cho chúng ta một vấn đề với thực tế.

Nó đúng hơn là truyền hình thường phục vụ như một loại biểu tượng của các vấn đề, mà các nhà lý thuyết của chủ nghĩa hậu hiện đại cố gắng mô tả. Chụp ảnh người ăn xin trên tivi. Ngoại hình của anh ta vụng về; Anh ta đang mặc quần áo rách nát và khá cởi trần. Có phải anh ta là người ăn xin thực sự? Chúng tôi không biết về 'người ăn xin thực sự'.

Đối với chúng tôi, người ăn xin là một trong những gì anh ta được hiển thị trên màn hình TV. Baudrillard lập luận rằng tất cả những gì chúng ta thấy trên tivi không phải là thật. Câu hỏi quan trọng mà ông đặt ra trong cuộc điều tra và điều này tạo nên cốt lõi của những đóng góp của ông là: mối quan hệ giữa thực tế và hình ảnh trong văn hóa đương đại là gì?

Tất cả thông qua các nghiên cứu của mình, Baudrillard đã đưa ra hai vấn đề rất quan trọng đối với xã hội hậu hiện đại: (1) thực tế là gì và (2) văn hóa thể hiện qua truyền thông được người dân sử dụng. Như vậy, xã hội hiện tại là xã hội của hình ảnh. Các hình ảnh được gọi là mô phỏng. Và, khi chúng ta tiêu thụ các mô phỏng, chúng ta trở thành một xã hội tiêu dùng.

Những đóng góp chính này được Glenn Ward (1997) tóm tắt như sau:

Jean Baudrillard đã mô tả tương tự văn hóa truyền thông như bị tiêu thụ bởi cái mà anh ta gọi là "hiệu ứng điên cuồng - tự giới thiệu", nhưng anh ta đã đi xa hơn nhiều khi khám phá những tác động của hiệu ứng này. Cũng như các phương tiện truyền thông hiện đang hoạt động mà không cần phải đưa ra bất kỳ tham chiếu cần thiết nào đến thực tế, giờ đây chúng ta phải đối mặt với một tình huống, theo suy nghĩ của Baudrillard, hình ảnh không có bất kỳ mối quan hệ nào với bất kỳ hiện thực nào, đó là mô phỏng thuần túy của chính nó {Writings, 1988 ).

Mặc dù Baudrillard đã sử dụng thuật ngữ 'hậu hiện đại' theo cách hạn chế, ông được coi là một nhà tư tưởng hậu hiện đại thống trị. Tác phẩm của ông đã ảnh hưởng đến một số nhà văn thuộc thế hệ của ông. Phản hồi cho nhiều cuốn sách và bài tiểu luận của ông, đặc biệt là từ cuối những năm 1970, đã thay đổi từ sự phẫn nộ và hoang mang đến sự nhiệt tình khó chịu.

Bài viết của Baudrillard:

Mặc dù các tác phẩm của Baudrillard có giọng điệu Baudrillard rõ rệt, nhưng chúng thực sự ăn nhập và phát triển ý tưởng của một số nhà tư tưởng khác. Trong các tác phẩm của ông, ba chủ đề nổi bật: thực tế của xã hội, mối quan hệ giữa thực tế và đại diện và xã hội tiêu dùng. Nói tóm lại, các tác phẩm của Baudrillard xoay quanh hiện thực xã hội tròn, các đại diện (mã, ký hiệu và hình ảnh) và chủ nghĩa tiêu dùng.

Bài viết của ông được đưa ra dưới đây:

1. Đối với một phê bình về nền kinh tế chính trị của dấu hiệu, năm 1972

2. Gương sản xuất, năm 1973

3. Trao đổi tượng trưng và cái chết, năm 1973

4. Sự quyến rũ, 1979

5. Ký ức tuyệt vời, 1980

6. Mô phỏng, 1983

7. Chiến lược chí tử, 1903

8. Mỹ, 1986

9. Tính minh bạch của cái ác: Các tiểu luận về hiện tượng cực đoan, 1990

10. Ảo tưởng về sự kết thúc, 1992

Định hướng trí tuệ của Baudrillard:

Baudrillard là một người theo chủ nghĩa Mác trong hệ tư tưởng của ông. Ảnh hưởng của Mare có thể được nhìn thấy trong các tác phẩm trước đây của ông. Ở giai đoạn sau, ông đánh dấu một cuộc chia rẽ triệt để với Marx. Trong tác phẩm The Mirror of Production (1973), ông đã chỉ trích nặng nề Marx và Marxist.

Tại đây, ông thực hiện một cuộc tấn công toàn diện vào chủ nghĩa Mác. Ông cho rằng Marx, trong lý thuyết về chủ nghĩa tư bản của mình, đã tạo ra một hình ảnh phản chiếu của các lý thuyết về sản xuất trong xã hội tư bản. Mặc dù Marx có thể đã tạo ra một hình ảnh đảo ngược của chủ nghĩa tư bản, nhưng dù sao đó cũng là một hình ảnh được định hình sâu sắc và bị bóp méo bởi chủ nghĩa tư bản. Baudrillard cáo buộc Marx đã không thực hiện một sự phá vỡ đủ triệt để với chủ nghĩa tư bản và các lý thuyết về chủ nghĩa tư bản được sản xuất bởi các nhà kinh tế chính trị và những người khác.

Marx suốt cuộc đời bận rộn với việc phân tích quan hệ sản xuất và sản xuất. Baudrillard đã để nó như với Marx. Ông đưa ra vấn đề tiêu thụ. Nếu Marx thảo luận về chủ nghĩa tư bản có liên quan đến sản xuất, Baudrillard đã đưa nó lên trên phương diện tiêu thụ. Và hơn nữa, anh ta liên quan đến tiêu dùng cho hình ảnh hoặc đại diện của xã hội truyền thông.

Một ảnh hưởng khác đối với Baudrillard là chủ nghĩa cấu trúc ngôn ngữ. Ferdinand de Saussure được coi là cha đẻ của cả ngôn ngữ học và chủ nghĩa cấu trúc. Ông đã tiếp cận lịch sử với ngôn ngữ và lập luận rằng ngôn ngữ thực chất là một quá trình đặt tên - gắn các từ với sự vật.

Các từ có thể là tưởng tượng, có thể không. Nhưng một số loại liên kết được thiết lập giữa sự vật và từ. Tại sao một cái tên cụ thể lại được gắn vào một đối tượng hoặc ý tưởng cụ thể, nó đã được tin tưởng, ông xác định theo lịch sử. Do đó, theo Saussure, ngôn ngữ thực chất là một danh pháp; một bộ sưu tập tên cho các đối tượng và ý tưởng.

Baudrillard chịu ảnh hưởng nhiều từ phân tích ngôn ngữ học của Saussure. Các dấu hiệu và hình ảnh của ông, tức là các mô phỏng lấy nguồn từ Saussure. Nguyên tắc của Saussure là ngôn ngữ là một hệ thống các dấu hiệu, và mỗi dấu hiệu bao gồm hai phần: một dấu hiệu (đáng kể) (từ hoặc mẫu âm thanh) và một dấu hiệu.

Do đó, trái ngược với truyền thống mà ông được nuôi dưỡng, do đó, Saussure không chấp nhận rằng mối liên kết thiết yếu trong ngôn ngữ là giữa lời nói và sự vật. Thay vào đó, khái niệm về dấu hiệu của Saussure chỉ ra sự tự chủ tương đối của ngôn ngữ liên quan đến thực tế. Do đó, Saussure, trong lý thuyết ngôn ngữ của mình cho thấy mối quan hệ giữa người ký và người được biểu thị là tùy tiện. Do đó, vị trí danh pháp của ngôn ngữ là không đủ.