Quan điểm bản chất hoặc văn bản của xã hội học - Giải thích

Indology, cụ thể hơn, nhánh liên quan đến việc giải thích các văn bản cổ đại, và nghiên cứu ngôn ngữ về các vấn đề của văn hóa Ấn Độ cổ đại sẽ có kết quả hơn nếu được bổ sung bằng các khảo cổ học, xã hội học, nhân chủng học, số học và dân tộc học và ngược lại.

Dữ liệu có sẵn trong mỗi lĩnh vực này sẽ được tăng cường bởi rất nhiều công việc thực địa và có thẩm quyền. Không ai trong số các kỹ thuật khác nhau có thể tự mình dẫn đến bất kỳ kết luận hợp lệ nào về Ấn Độ cổ đại; hoạt động thực nghiệm kết hợp là không thể thiếu (Siddiqi, 1978).

Cách tiếp cận của Ấn Độ dựa trên giả định rằng trong lịch sử, xã hội và văn hóa Ấn Độ là độc nhất và rằng "tính cụ thể theo ngữ cảnh" của thực tế xã hội Ấn Độ có thể được nắm bắt tốt hơn thông qua "văn bản". Cũng có thể thấy rằng phương pháp Ấn Độ đề cập đến phương pháp lịch sử và so sánh dựa trên các văn bản Ấn Độ trong nghiên cứu về xã hội Ấn Độ. Do đó, các nhà Ấn Độ sử dụng lịch sử cổ đại, sử thi, bản thảo tôn giáo và văn bản, vv trong nghiên cứu của các tổ chức xã hội Ấn Độ.

Các văn bản về cơ bản bao gồm các tài liệu cổ điển của xã hội Ấn Độ cổ đại như Vedas, Purana, Manu Smriti, Ramayana, Mahabharata và những người khác. Các nhà Ấn Độ phân tích các hiện tượng xã hội bằng cách giải thích các văn bản cổ điển. Ngoài các học giả và nhà Ấn Độ học tiếng Phạn, nhiều nhà xã hội học cũng đã sử dụng các văn bản truyền thống rộng rãi để nghiên cứu xã hội Ấn Độ. Do đó, nó được gọi là quan điểm văn bản của người Viking, hay quan điểm văn bản của người Do Thái về các hiện tượng xã hội vì nó phụ thuộc vào văn bản.

Do đó, sự đa dạng về văn hóa của dân tộc học xuất hiện vào cuối những năm 1970 đánh dấu một bước chuyển đáng chú ý từ châu Âu (a la Dumont) sang truyền thống nhân học xã hội Mỹ. Các nghiên cứu được thực hiện trong giai đoạn này bao gồm nhiều đối tượng, như cấu trúc xã hội và các mối quan hệ, giá trị văn hóa, quan hệ họ hàng, ý thức hệ, giao dịch văn hóa và biểu tượng của cuộc sống và thế giới, v.v.

Các nghiên cứu dựa trên các văn bản đã được thực hiện bởi nhiều học giả, như Bernett (1976), David (1973), Fruzzetti và Oslor (1976), Inden và Nicholas (1972), Khare (1975, 1976), Murray (1971, 1973), Marriott (1979), Pocock (1985), Eck (1985), Gill (1985), Das và Nandi (1985), v.v.

Hầu hết các nghiên cứu này dựa trên các tài liệu văn bản hoặc được rút ra từ sử thi, truyền thuyết, thần thoại hoặc từ các truyền thống dân gian và các hình thức văn hóa biểu tượng khác. Hầu hết trong số chúng đã được xuất bản trong Đóng góp cho Xã hội học Ấn Độ (Sê-ri mới), do TN Madan chỉnh sửa, thay thế Dumont và Pocock. Một số lượng lớn các nghiên cứu theo phương pháp này đã được thực hiện bởi các học giả ở nước ngoài (Singh, 1986: 39).

Bernard S. Cohn đã phân tích quan điểm của người phương Đông để giải thích quan điểm văn bản. Các nhà phương Đông đã có một cái nhìn văn bản về Ấn Độ đưa ra một bức tranh về xã hội của nó là tĩnh, vượt thời gian và không gian ít hơn. Theo quan điểm của xã hội Ấn Độ, không có sự khác biệt trong khu vực và không có câu hỏi nào về mối quan hệ giữa quan điểm, các tuyên bố quy phạm bắt nguồn từ các văn bản và hành vi thực tế của các nhóm.

Xã hội Ấn Độ được coi là một bộ quy tắc, mà mọi người theo đạo Hindu đều tuân theo (Cohn và Ca sĩ, 1968: 8). Bernard S. Cohn viết thêm: Những người phương Đông có xu hướng được giáo dục tốt hơn và từ tầng lớp thượng lưu của Vương quốc Anh; giống như Sir William Jones đã được đào tạo thành các học giả trước khi có ý tưởng và họ muốn đối xử với việc học tiếng Phạn và tiếng Ba Tư bằng các phương pháp và sự tôn trọng như người ta sẽ đối xử với việc học tập ở Châu Âu (Cohn, 1998: 10-11).

Khi nghiên cứu thực địa ở nhiều lĩnh vực mà họ quan tâm ở Ấn Độ trở nên khó khăn, phân tích văn bản, hoặc kinh điển hoặc đạo đức hoặc ghi chú từ dữ liệu trước đó, đã thể hiện một cơ sở hiệu quả để tiếp tục phân tích cấu trúc và truyền thống Ấn Độ trong những năm 1970 và 1980 (Singh, 1986: 41).

Một cách tiếp cận Ấn Độ và văn hóa cũng là đặc trưng của một số nhà xã hội học. Họ đã rèn giũa việc chấp nhận các định hướng lý thuyết và phương pháp luận của các nước phương tây. Những học giả này nhấn mạnh vai trò của truyền thống, nhóm chứ không phải cá nhân là nền tảng của quan hệ xã hội và tôn giáo, đạo đức và triết học là nền tảng của tổ chức xã hội.

Ví dụ, RN Saxena (1965: 1-13) đồng ý với cơ sở Ấn Độ hoặc Kinh điển này để nghiên cứu xã hội Ấn Độ. Ông nhấn mạnh về vai trò của các khái niệm về Pháp, Artha, Kamma và Moksha. Dumont và Pocock (1957: 9-22) nhấn mạnh đến tiện ích của các công thức Ấn Độ. Họ quan sát: Về nguyên tắc, một xã hội học của Ấn Độ nằm ở điểm hợp lưu của xã hội học và Ấn Độ học. Indology là đại diện cho hành vi của mọi người hoặc hướng dẫn hành vi của mọi người theo một cách quan trọng.

Việc sử dụng phương pháp Ấn Độ trong những năm đầu hình thành xã hội học và nhân học xã hội Ấn Độ được thấy trong các tác phẩm của SV Ketkar, BN Seal và BK Sarkar. GS Ghurye, Louis Dumont, KM Kapadia, PH Mitchhu và Irawati Karve đã cố gắng khám phá các thể chế và thực tiễn xã hội của Ấn Độ giáo, có liên quan đến các văn bản tôn giáo hoặc thông qua phân tích các thực hành đương đại. Ban đầu, Ngài William Jones đã thành lập Hiệp hội Á châu Bengal năm 1787 và cũng giới thiệu nghiên cứu về tiếng Phạn và Ấn Độ.

Kiến thức về tiếng Phạn cũng giúp hiểu được văn hóa và truyền thống triết học vĩ đại của Ấn Độ. Các tác phẩm Ấn Độ liên quan đến triết học, nghệ thuật và văn hóa Ấn Độ được phản ánh trong các tác phẩm của các học giả Ấn Độ như AK Coomarswamy, Radhakamal Mukerjee, DP Mukerji, GS Ghurye, Louis Dumont và những người khác. Trong bối cảnh này, chúng tôi đang thảo luận ở đây Radhakamal Mukerjee, GS Ghurye và Louis Dumont, những người đã sử dụng phương pháp Ấn Độ trong nghiên cứu của họ. Họ đã làm phong phú rất nhiều lĩnh vực xã hội học Ấn Độ.