Sarvodaya: 6 mục tiêu quan trọng của triết học Sarvodaya

Một trong những khái niệm quan trọng trong tư tưởng chính trị hiện đại của Ấn Độ là triết lý Sarvodaya. Trên thực tế, đó là cả một lý thuyết cũng như một phong trào cho tất cả các mục đích thực tế. Nó coi tính cách của con người là thiêng liêng. Nó tin rằng các giá trị như bình đẳng, tự do và tình huynh đệ có liên quan lớn đến sự phát triển của xã hội và chúng mở đường cho một trật tự xã hội tích hợp.

Sarvodaya nhằm mục đích thay thế chính trị quyền lực bằng chính trị hợp tác. Nhiều người cho rằng đó là một phong trào mở rộng của Gandhism ngay cả sau khi ông qua đời để nhận ra một chủ nghĩa xã hội bất bạo động. Những người đề xuất chính của Sarvodaya là Acharya Vinoba Bhave và Jayaprakash Narayan.

Sarvodaya ngụ ý phúc lợi của tất cả công dân và toàn xã hội. Nó nhằm mục đích nâng cao đạo đức và vật chất của người giàu và người nghèo, tương ứng. Nó đối xử với tất cả con người theo cách tương tự, có thể là người da trắng hoặc da đen, nông dân hoặc hoàng tử, người Ấn giáo hoặc Hồi giáo, có thể chạm vào hoặc không thể chạm tới, tầng lớp tiến lên hoặc tầng lớp lạc hậu, thánh hoặc tội nhân. Lý thuyết này phản ánh sự pha trộn giữa triết lý của Gandhian và xã hội chủ nghĩa, và chủ nghĩa tâm linh cũng như chủ nghĩa duy vật.

Một số mục tiêu chính của triết học Sarvodaya như sau:

1. Nhấn mạnh vào tinh thần:

Triết lý Sarvodaya rất coi trọng sự xuất hiện của tinh thần. Sự nhấn mạnh này là hiển nhiên bởi vì chính Gandhi đã đặt nền móng cho triết lý Sarvodaya, vì ông luôn mong muốn nhận ra Chúa. Toàn bộ các chương trình chính trị xã hội và kinh tế của ông nhằm mục đích hiện thực hóa ý thức của con người thông qua các dịch vụ của người nghèo.

Vị trí tối quan trọng của tinh thần có thể được coi là nền tảng triết học của toàn bộ phong trào Sarvodaya. Sarvodaya nhằm mục đích mang lại sự thay đổi trong thái độ của người dân hoặc là tư bản hay phong kiến. Nó nhấn mạnh vào ý tưởng rằng miền tâm linh là tối cao hơn thế giới vật chất. Do đó, nó khuyên rằng cần có một loại giải phóng khỏi các chiều hẹp và đơn thức của các vấn đề trần thế đối với ý tưởng ánh sáng và cao quý hơn của thuyết tâm linh.

2. Điểm nổi bật về giá trị đạo đức:

Sự suy thoái đạo đức ngày càng tăng của xã hội Ấn Độ cũng như nhân loại đã làm xáo trộn các nhà lãnh đạo thời đó. Không thể chối cãi rằng ham muốn quyền lực được sử dụng trong chính trị để nắm bắt và duy trì quyền lực chính trị. Kết quả là, động lực phục vụ đã hoàn toàn bị mất và nó trở nên rất quan trọng để giảm bớt ảnh hưởng của sự giàu có và quyền lực. Sarvodaya, do đó, nhằm mục đích khắc phục những bất thường như vậy và giúp mở ra các giá trị đạo đức và tinh thần trong đời sống chính trị xã hội và kinh tế ở Ấn Độ.

3. Xã hội không quốc tịch:

Sarvodaya nhắm đến một xã hội không quốc tịch và không giai cấp và tin rằng có hai sức mạnh hoặc Shaktis, viz., Jana Shakti hoặc quyền lực của mọi người, và thứ hai là Danda Shakti hoặc sức mạnh của sự trừng phạt. Sarvodaya tin rằng quyền lực này của người dân phải lan tỏa khắp mọi khía cạnh của xã hội bao gồm cả nhà nước. Các nhà lãnh đạo như Gandhi, Vinoba Bhave và JP tuyên bố rằng vì nhà nước là một cường quốc cưỡng chế, nên phải nỗ lực khi thành lập một xã hội không quốc tịch.

Theo ý kiến ​​của họ, chính cơ quan được trao cho nhà nước trao quyền cho họ thực hiện các chức năng thông qua các biện pháp bạo lực trái với mong muốn của người dân. Chính vì lý do này mà nhà nước bị coi là kẻ áp bức và cản trở yếu tố tăng trưởng của xã hội loài người cũng như nhân cách. Do đó, những người ủng hộ Sarvodaya không tin rằng nhà nước là một công cụ thay đổi kinh tế xã hội và chính trị.

4. Dân chủ không có Đảng:

Toàn bộ triết lý của Sarvodaya được xây dựng trên khái niệm dân chủ không có đảng. Lý thuyết cho rằng mạnh mẽ rằng các hệ tư tưởng kinh tế và xã hội khác nhau do các đảng chính trị nắm giữ tạo ra xung đột, chia rẽ, phe phái và các nhóm trong xã hội. Cuối cùng, các đảng này coi trọng lợi ích đảng của họ hơn lợi ích xã hội. Tình trạng này tự nhiên làm xáo trộn sự hài hòa và thống nhất xã hội. Do đó, Sarvodaya chủ trương rằng không nên có bất kỳ đảng chính trị nào hoặc vì vấn đề đó Sarvodaya coi các đảng chính trị là điều không mong muốn.

Lý thuyết nói rằng nếu đó là một nền dân chủ với các đảng chính trị, thì đó là một lời nguyền đối với sự hài hòa của xã hội. Do đó, Sarvodaya thích dân chủ không có đảng mà một mình có thể kích hoạt nguyện vọng chân chính của người dân. Để đạt được nền dân chủ không có đảng này, các kỹ thuật nhất định đã được đề xuất bởi các nhà lý thuyết.

Đầu tiên, một nỗ lực phải được thực hiện để đề cử người lao động thông qua sự đồng thuận phổ quát từ tất cả các ngôi làng ở Ấn Độ để trở thành một phần của panchayats. Những công nhân này phải có được niềm tin của người dân. Sau đó, họ sẽ tiến hành cải tạo cộng đồng, các hoạt động Bhoodan, Gramdan, v.v.

Sự đề cử nhất trí của người lao động đối với panchayats mà không đòi hỏi một hệ thống đảng hay các quy tắc của nó là một bước quan trọng trong sự phát triển của tình cảm cộng đồng. Nó cũng được tuyên bố rằng mô hình làng này cũng có thể được thông qua ngay cả ở cấp cao hơn của các tổ chức phi tập trung.

Panchayats Thana sẽ được lựa chọn bởi các thành viên của panchayats làng. Tương tự, panchayats huyện sẽ được chọn bởi panchayats Thana. Chính quyền tỉnh và trung ương sẽ được thực hiện theo cách tương tự, luôn luôn đạt được gốc rễ của các chính phủ dựa trên đảng. Chính trị của đảng và cơ chế bầu cử được thay thế bằng sự đồng thuận của cộng đồng. Trong một hệ thống như vậy, không có chỗ cho chính trị đa số hoặc thiểu số.

Khái niệm đa số và thiểu số được thay thế bằng sự nhất trí. Do đó, không có đa số và thiểu số và không có cạnh tranh hay xung đột hay chính trị đảng, Sarvodaya nhắm đến việc thành lập một xã hội trong đó các nhà lãnh đạo cống hiến để phục vụ nhân dân và không mong muốn bất kỳ vị trí tự chọn nào.

Các nhà lãnh đạo, tuy nhiên, thực hiện nhượng quyền của họ dựa trên lương tâm của họ. Thiết bị thứ hai có sự tham gia của các đảng chính trị trong các hoạt động được thực hiện bởi các công nhân Sarvodaya. Mặc dù hệ tư tưởng của họ có thể khác nhau, nhưng mức độ mà họ giúp đỡ luôn được thừa nhận. Công nhân Sarvodaya cho rằng sự giúp đỡ và sự giúp đỡ và hợp tác của các đảng chính trị, làm cho quá trình phát triển trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Thiết bị thứ ba được sử dụng bởi các nhà lý thuyết Sarvodaya là sự trung hòa của các nhà lập pháp đảng ngồi và Nghị viện. Nó ủng hộ rằng mặc dù các thành viên được bầu trên cơ sở ghế đảng, họ không tiếp tục làm nhân viên của đảng. Trái lại, họ đóng vai trò là đại diện của quốc gia.

Các bộ trưởng không được chọn trên các dòng đảng. Mỗi thành viên được bầu nên đưa ra một danh sách tên cho các vị trí bộ trưởng và những người có số điểm cao nhất sẽ được đưa lên làm bộ trưởng. Trong quá trình này, mặc dù có bầu cử, Hội đồng Bộ trưởng được thành lập trên cơ sở phi đảng. JP hoàn toàn chống lại thể chế dân chủ bởi vì, theo ông, những tệ nạn như cạnh tranh của đảng và xung đột là cố hữu trong nền dân chủ Nghị viện.

5. Cộng đồng làng xã tự túc và phi tập trung:

Sarvodaya nhấn mạnh vào các cộng đồng làng xã tự túc trong đó mỗi làng phải tự túc và tự lực. Sarvodaya đã hình dung ra một hội đồng làng, bao gồm một thành viên từ mọi gia đình. Hội đồng này bầu ra một cộng đồng điều hành chịu trách nhiệm thực hiện tất cả các vấn đề của nhà nước.

Các vùng đất làng được hội đồng tổ chức dưới hình thức ủy thác và giao đất định kỳ cho nông dân. Trong một hệ thống như vậy, không có trường hợp sở hữu đất đai. Có một yếu tố hợp tác tuyệt đối và hợp tác. Đó là một quyền sở hữu của làng cùng với sự hợp tác cá nhân. Hệ thống này khắc phục tất cả các tệ nạn tập trung hóa, quốc hữu hóa và chủ nghĩa xã hội nhà nước.

Những người ủng hộ chính của Sarvodaya tuyên truyền sự cần thiết phải phân cấp như một phương thuốc chống lại các tệ nạn tập trung. Theo Gandhi, ý tưởng về Sarvodaya cho phép một sự phát triển lành mạnh của quyền công dân có sự tham gia và sáng tạo. Nó đào tạo người dân quản lý hiệu quả các vấn đề của họ một cách có kỷ luật.

Ban đầu, một nhóm công nhân được chọn, điều này sẽ giúp những người trong nghệ thuật quản lý doanh nghiệp của chính họ. Đội ngũ này được gọi là anh em hơn là những người cai trị khi họ giúp đỡ, hướng dẫn và giáo dục người dân trong nghệ thuật quản trị. Lập luận chính của Sarvodaya là hệ thống chính trị phi tập trung và phạm vi cho sự khác biệt về quan điểm cũng như sự bất đồng chính kiến ​​là tối thiểu và tích cực thúc đẩy sự tăng trưởng của sự đồng thuận.

6. Không bạo lực:

Sarvodaya tin tưởng mạnh mẽ vào nền dân chủ bất bạo động. Tuy nhiên, người ta không được quên rằng trong một nhà nước phúc lợi cũng có một phạm vi cho chủ nghĩa độc đoán, đặc biệt là do nhà nước. Sarvodaya, do đó, tin tưởng vào sự tự túc và tự lực và tự do là quan trọng nhất. Nó tin vào nguyên tắc 'Chính phủ đó là tốt, chi phối ít nhất'.

Nó nhấn mạnh vào Jana Shakti hơn Danda shakti. Không có chỗ cho bạo lực trong triết lý này. Nó tuân thủ nguyên tắc tái sinh của trái tim con người cũng như sự biến đổi của con người. Cuối cùng, có thể nói rằng JP đã trở thành Jiwan Dani cho Sarvodaya. Ông không chỉ ủng hộ việc phân cấp lớn hơn, mà còn công nhận quyền tự chủ của các làng. Ông đã ủng hộ việc trao đất cho người khai thác và xóa bỏ mọi quyền lợi được giao.

Ông cũng chủ trương canh tác tập thể trên cơ sở hợp tác. JP tin rằng tái thiết nông nghiệp là một vấn đề lớn ở các nước châu Á, nói chung và Ấn Độ nói riêng. Ông muốn tăng tốc sản xuất nông nghiệp để tăng cường nền kinh tế Ấn Độ. Tuy nhiên, ông đã không nhấn mạnh vào sản xuất công nghiệp trong khu vực công.