Không bạo lực: Tín ngưỡng phi bạo lực của Gandhi
Không bạo lực: Tín ngưỡng phi bạo lực của Gandhi!
Thật không đúng khi nói rằng bất bạo động là tín ngưỡng của Gandhi. Trên thực tế, trong Thế chiến I, Gandhi muốn những người đồng hương của mình cầm vũ khí bảo vệ Đế quốc Anh. Ông cho rằng không thể có bất kỳ mối quan hệ nào giữa người dũng cảm và người thông minh, và nếu người Ấn Độ không giúp đỡ người Anh, ông sợ rằng họ sẽ bị coi là kẻ hèn nhát và người Ấn Độ trở nên tự do; họ nên học cách sử dụng vũ khí. Lời kêu gọi cầm vũ khí do Gandhi, người sau đó đã hoàn thiện nghệ thuật phi bạo lực ở Nam Phi, đã khiến một số người ngạc nhiên.
Trên thực tế, chính Gandhi đã ý thức được sự không nhất quán rõ ràng trong quá trình suy nghĩ của mình; và sau vài năm, anh giải thích rằng đó là một động lực hỗn hợp đã thúc đẩy anh đưa ra lời kêu gọi cầm vũ khí. Một trong những lý do chính là ông hy vọng rằng bằng cách giúp đỡ những nỗ lực chiến tranh của người Anh, Ấn Độ sẽ có thể củng cố trường hợp của mình cho Swaraj.
Tuy nhiên, có một sự thay đổi trong nhận thức của anh ấy đối với bạo lực; và ông bắt đầu tin rằng bất bạo động là cách duy nhất để đạt được độc lập. Ông thậm chí đã kêu gọi phong trào bất hợp tác bắt đầu ở Chaura Chauri dẫn đến một lượng lớn bạo lực. Thời gian trôi qua, niềm tin vào bạo lực của Gandhi trở nên mạnh mẽ hơn và tại Đại hội 1919, ông đã đưa ra một nghị quyết lên án vụ thảm sát Jallianwala Bagh và cũng không tán thành bạo lực trên đám đông.
Gandhi, bất chấp sự chỉ trích lớn từ các nhà lãnh đạo như Motilal Nehru, Chittaranjan Das và những người khác vì quan điểm không thực tế và có tầm nhìn của ông, cho rằng phi bạo lực là luật của người đàn ông văn minh vì bạo lực là luật của kẻ vũ phu. Trong một trong những bài báo có tiêu đề.
Học thuyết về thanh kiếm, được viết vào những năm 1920, Gandhi tuyên bố rằng nếu Ấn Độ chiếm lấy học thuyết về thanh kiếm, cô có thể giành được chiến thắng nhất thời. Sau đó, Ấn Độ sẽ không phải là một niềm tự hào của trái tim mình. Ông nhắc lại rằng cuộc sống của ông là dành riêng cho dịch vụ của Ấn Độ thông qua tôn giáo bất bạo động, mà ông tin là gốc rễ của Ấn Độ giáo.
Gandhi đã cố gắng hết sức để thay đổi hiến pháp của Quốc hội, trong đó tuyên bố rằng Quốc hội sẽ áp dụng các biện pháp hòa bình và hợp pháp để đạt được Swaraj, và Gandhi muốn đảm bảo rằng Quốc hội sẽ áp dụng các biện pháp trung thực và bất bạo động. Nhưng nỗ lực này của Gandhi đã bị những người Swarajist tấn công dai dẳng; và sau này cũng tin rằng các tổ chức chính trị như Quốc hội không bao giờ có thể đạt được thành công nếu chấp nhận phi bạo lực là tín ngưỡng.
Trong một khoảng thời gian, Gandhi nhận ra rằng mặc dù phi bạo lực là kết thúc đối với anh ta, đối với nhiều người khác, nó trở thành một phương tiện để đạt được kết thúc, và đó là sự độc lập. Mặc dù Nehru không ủng hộ phi bạo lực của Gandhi, ông tin rằng phương pháp bất bạo động và không hợp tác là hình thức chiến tranh văn minh nhất. Ông đã bị thu hút rất nhiều đối với lý thuyết về độ tinh khiết của phương tiện. Nehru bảo vệ Gandhi và khuyên mọi người phải dùng đến bất bạo động và bất hợp tác về mặt bảo vệ quốc gia chống lại người Anh.
Nehru hy vọng rằng trong trường hợp ngoại xâm hoặc chiếm đóng, một số nhân cách hàng đầu sẽ từ chối tuân theo mệnh lệnh của kẻ thù, ngay cả trong đau đớn và việc không phục tùng và kháng cự như vậy sẽ có tác động đạo đức mạnh mẽ đối với người dân.
Đó là trong Phong trào Thoát khỏi Ấn Độ, lý thuyết phi bạo lực của Gandhi đã được đưa vào thử nghiệm nghiêm trọng. Gandhi đình chỉ Phong trào Bất tuân Dân sự vì sự bùng phát bạo lực tại Chaura Chauri, vì anh ta không thể tách rời khỏi tội ác của Chaura Chauri, và nhận ra rằng anh ta đang chơi với lửa.
Khi bắt đầu Phong trào Thoát khỏi Ấn Độ năm 1942, Gandhi cảnh báo các nhân viên Quốc hội rằng nếu mọi người sử dụng bạo lực chống lại người Anh, họ sẽ không thấy ông còn sống giữa họ để chứng kiến điều đó. Bất chấp cảnh báo này, Gandhi đã có những e ngại của riêng mình trong một bầu không khí quá tải như vậy trong đó có mọi khả năng người dân sẽ quá nhiệt tình và sử dụng bạo lực. Tuy nhiên, đối với điều này, ông đã thực hiện một số khoản phụ cấp nhất định trong đó mọi người được tự do đi hết chiều dài nhưng chỉ dưới ahimsa.
Thuật ngữ 'chiều dài đầy đủ nhất' chỉ một cuộc đình công chung nếu nó trở thành một điều cần thiết nghiêm trọng. Anh ta thậm chí đã chuẩn bị để chịu đựng bạo lực ít nhất trong 15 ngày. Trong khi Phong trào Thoát khỏi Ấn Độ đang được tiến hành, một số đồng nghiệp của Gandhi cho rằng việc phá hủy tài sản và làm mất trật tự liên lạc mà không hủy hoại sự sống là được cho phép.
Trên thực tế, chính Gandhi đã tạo ra sự khác biệt giữa cuộc sống và tài sản khi có liên quan đến bất bạo động. Anh ta tuyên bố rằng anh ta sẽ phá hủy một cỗ máy gây hại mà không hối tiếc nhưng không phải là một con người. Mặc dù có những sự cố bạo lực đối với cuộc sống, Gandhi biện minh cho những sự cố đó bằng cách tuyên bố rằng mặc dù bạo lực mob đủ tệ nhưng chúng chỉ ở mức tối thiểu so với quy mô rộng lớn của đất nước và dân số.
