Smrtis và Brahmanical (Ghi chú hữu ích)

Phật giáo là thách thức lớn nhất đối với giới thượng lưu linh mục, vì nó đã trở nên phổ biến rộng rãi trong quần chúng. Nhiều vị vua và Sresthis thấy Phật giáo phù hợp hơn và họ đã góp phần truyền bá nó ở Ấn Độ và nước ngoài. Tôn giáo của người tiền Aryan cũng vậy, đã khẳng định lại chính mình trong nhân dân.

Giới tinh hoa linh mục khá ý thức về tất cả các lực lượng này. Rõ ràng với họ rằng tôn giáo Vệ đà cổ xưa không thể hồi sinh ở dạng trước đó. Do đó, nhiều tập tục cũ của Aryan đã bị từ chối, và phong tục phi Aryan được tìm thấy vào tôn giáo hồi sinh. Để khôi phục hệ thống phân cấp Varna, xương sống của cấu trúc xã hội Ấn Độ truyền thống, Smrtis ra đời.

Trong sự hồi sinh đầu tiên của thời kỳ Kinh điển, nhiều nghi lễ và phong tục Ấn-Âu cổ đại đã được hợp nhất thành những câu cách ngôn hoặc Kinh điển. Chúng tôi không tìm thấy nhiều về tiếng Phạn (nghi thức Ấn Độ) trong Rig-Veda. Tiếng Phạn được giới thiệu một cách hiệu quả chủ yếu bởi Kinh điển.

Dường như khi sự thuần khiết chủng tộc bị xâm phạm ngoài mục đích thu hồi, sự thuần khiết trong nghi lễ đã được thay thế cho nó. Và chính sự thuần khiết trong nghi lễ đã trở thành đặc trưng của Varna cao hơn. Đó là tất cả những gì cần thiết hơn bởi vì trong thời kỳ Phật giáo, các cuộc hôn nhân ở Varnas thấp hơn không còn những điều cấm kỵ còn tồn tại. Ở Jatakas chúng tôi tìm thấy nhiều cuộc hôn nhân như vậy. Vì Smrtis thuộc về thời kỳ phục hưng, tất cả các tác giả của Smrtis đã thông qua tên của các nhà tiên tri Vệ đà để có được quyền cho những gì họ nói. Manu Smrti là nỗ lực đầu tiên của giới thượng lưu linh mục theo hướng này. Do đó, có lẽ là tự nhiên khi gán Smrti này cho primogenitor, Manu.

Mang trong mình huyền thoại cổ xưa về sự sáng tạo và các bí tích khác nhau, cùng với giáo lý về nghiệp, Manu đã cố gắng hồi sinh thời kỳ hoàng kim đã qua bằng cách thiết lập lại hệ thống phân cấp cổ xưa của Varna. Trong quá trình này, phụ nữ và Sudras là những người thua cuộc lớn nhất. Công bằng xã hội mà họ có được trong thời kỳ Phật giáo đã bị lấy đi với sự báo thù.

Manu đã cố gắng phân công từng nhóm dân tộc, dù là người Ấn Độ hay nước ngoài, một vị trí cụ thể trong hệ thống Varna theo tiêu chí của riêng anh ta. Nhiều người thường tuân theo các hướng dẫn được đặt ra bởi kinh điển Pháp. Yajnavalkya, 'Brhaspati, Narada và Katyayana theo các viện của Manu. Nói rộng ra, những nhóm sắc tộc và dòng dõi được đặt ở vị trí cao hơn trong hệ thống phân cấp xã hội được mô tả là con đẻ của các hiệp hội cường điệu giữa hai Varnas và những người được gán một địa vị thấp được tuyên bố là con cháu của họ. đoàn thể.

Các thực thể xã hội thuộc nhiều loại khác nhau (bộ lạc, thợ thủ công thuộc các loại khác nhau và thậm chí cả những người đến từ bên ngoài) đã được chỉ định một vị trí cao hoặc thấp trong hệ thống phân cấp xã hội theo cách này. Thông qua các huyền thoại về nguồn gốc của các đẳng cấp khác nhau là kết quả của các hiệp hội cường điệu và giả tạo giữa nam và nữ của các Varnas khác nhau, một cách đã được tìm thấy để giải thích sự tồn tại của nhiều đẳng cấp (không chỉ bốn Varnas) và mỗi người được chỉ định một cách cụ thể tình trạng trong hệ thống phân tầng.

Manu Smrti phản ánh sự phẫn nộ mạnh mẽ của giới tinh hoa Bà la môn chống lại ảnh hưởng san bằng của Phật giáo. Người ta đã khẳng định một cách cụ thể rằng sự thống trị của giới thượng lưu linh mục và hệ thống cấp bậc dựa trên Varna phải được thiết lập lại không chỉ thông qua các quy định tôn giáo mà còn bởi toàn bộ quyền lực của nhà vua và nhà nước. . Manu gọi: Trừng phạt, con trai của người sáng tạo.

Nhà vua được tham gia để thiết lập hệ thống phân cấp Varna thông qua sức mạnh của hình phạt. Những người sinh ra hai lần khác cũng vậy, được khuyến khích sử dụng vũ khí nếu họ bị cản trở trong việc thực hiện các nhiệm vụ được quy định cho Varnas cụ thể của họ. Rõ ràng từ những lời hô hào hăng hái và những quy định tàn nhẫn này, Manu đã ý thức rằng việc thiết lập lại quyền lực tối cao của Brahmans không phải là nhiệm vụ dễ dàng - việc đạt được tất cả sức mạnh theo mệnh lệnh, thể chất cũng như đạo đức của họ.

Trong kỷ nguyên Smrti một lần nữa, Brahmanas đảm bảo vị trí tối cao cho chính họ. Manu tuyên bố rằng người Brahana từ lúc mới sinh ra là một hóa thân vĩnh cửu của luật thiêng liêng. Manu gọi Brahmana là một vị thần vĩ đại giống như lửa, anh ta không biết gì hoặc học được. Giống như ngọn lửa không bị ô nhiễm, Brahmana cũng vậy, mặc dù anh ta có thể theo nghề nghiệp thấp, nên luôn luôn được tôn vinh và nên được coi là một vị thần vĩ đại.

Điều này trái ngược với lý thuyết bình đẳng được Đức Phật tuyên bố. Sinh ra ở một Varna cụ thể đã được coi là đủ để đảm bảo tất cả các loại đặc quyền. Dường như vào thời Manu Smrti được sáng tác, các chuẩn mực về sự thuần khiết trong nghi lễ đã thay thế cho sự thuần khiết chủng tộc.

Nhiều người tuyên bố rằng Bà-la-môn là chúa tể của tất cả các Varnas vì sự vượt trội của ông về việc sinh ra và tuân thủ các nghi lễ và bí tích. Anh ta nói rằng một người không phải Aryan có thể có ngoại hình Aryan do đó người ta phải đánh giá một người bằng hành vi của anh ta, chứ không phải bởi ngoại hình.

Sudras được coi là thấp nhất trong tất cả các Varnas vì không có bí tích nào được quy định cho họ. Theo Apastamba và Baudhayana, Manu cũng biện minh cho tình trạng thấp của Sudras. Bí tích khởi đầu không được phép đối với Sudras. Khởi đầu giống như lần sinh thứ hai vì thông qua khởi đầu, cậu bé trở thành một thành viên đầy đủ của xã hội Aryan.

Vì Sudras không có quyền bắt đầu, họ chỉ có một lần sinh. Manu đã nhấn mạnh rằng nghề nghiệp duy nhất của họ là phục vụ sinh ra hai lần. Bà la môn thuộc về Varna cao nhất; phục vụ họ sẽ có công nhất. Manu không nhận thức được học thuyết mà Đức Phật đã chuyển tiếp rằng người của tất cả các Varnas thuộc về một loài người vì tất cả chúng đều giống nhau về mặt sinh học.

Để biện minh cho vị trí thấp của Sudras, Manu đề cập đến huyền thoại thần thánh cổ xưa của Brahman tự tồn tại; vì miệng là bộ phận tinh khiết nhất của cơ thể, Brahmanas là chúa tể của toàn bộ sáng tạo này. Sudras được sản xuất từ ​​chân của người tự tồn tại; dịch vụ của Brahmana một mình được tuyên bố là nghề nghiệp tuyệt vời cho Sudras.

Đổi lại, Sudras được quyền nhận tàn dư thực phẩm, quần áo cũ, nơi ẩn náu của ngũ cốc và đồ nội thất cũ. Vì Sudra chỉ có một lần sinh (anh ta không được sinh hai lần) nên không có tội lỗi nào gây ra mất Varna cho anh ta. Brhaspati quy định rằng nếu Sudra không thể phục vụ sinh ra hai lần, anh ta có thể theo đuổi nghề nghiệp và thủ công mỹ nghệ. Trong mọi trường hợp, Sudra không được phép sở hữu sự giàu có.

Rõ ràng, nếu một Sudra trở nên giàu có, anh ta sẽ không còn phục vụ Brahmana hay bất kỳ ai sinh ra hai lần nữa. Manu tuyên bố rõ ràng rằng sự tồn tại của một Sudra giàu có là đau đớn đối với Brahmanas. Theo các nhà bình luận, điều này là như vậy bởi vì tích lũy sự giàu có, Sudras trở nên tự hào và không muốn phục vụ. Trong thời đại Phật giáo, mọi người của Varnas được tự do theo các nghề nghiệp mà họ thích mà không thu hút bất kỳ sự từ chối xã hội nào.

Việc Manu giao một vị trí thấp cho Vaisyas và Sudras không có nghĩa là anh ta không nhận thức được tiện ích chức năng của họ. Trên thực tế, ông gia nhập nhà vua để đảm bảo rằng người dân Vaisya và Sudra Varnas tiếp tục thực hiện công việc theo quy định cho họ. Bởi vì nếu những diễn viên này bị trục xuất khỏi nhiệm vụ của họ, thế giới sẽ bị ném vào nhầm lẫn

Hệ thống phân cấp Varna ảnh hưởng rất lớn đến hệ thống pháp lý. Vì Brahmanas được đặt cao nhất trong cấu trúc xã hội, họ được hưởng những đặc quyền cao nhất. Cuộc sống của một Bà-la-môn được ban cho sự quý trọng cao nhất trong khi của Sudras là thấp nhất. Các quy định không dựa trên bất kỳ niềm tin vào sự bình đẳng trước pháp luật cho tất cả.

Hệ thống pháp luật truyền thống của Ấn Độ phân biệt rõ ràng giữa những người thuộc các Varnas khác nhau. Nó đặc biệt khắc nghiệt đối với Sudras. Hệ thống luật pháp này dường như bắt nguồn từ cuộc đối đầu cổ xưa giữa đám người Aryan mặc cảm công bằng và những người định cư hợm hĩnh da đen trước đó mà họ đã chiến thắng và khuất phục.

Trong thời gian, các tiêu chí của sự thuần khiết chủng tộc phải được thay thế bằng những tiêu chí thuần khiết trong nghi lễ, nhưng thái độ coi thường vẫn tồn tại. Mặc dù hệ thống luật truyền thống này có thể không được nhà nước thực thi ngày nay, nhưng các quy tắc của nó thậm chí còn nhấn mạnh đến các mô hình hành vi và thái độ của một bộ phận lớn người dân Ấn Độ. Các chế độ độc tài của Pháp và Smrtis vẫn là cơ sở của các thể chế và giá trị truyền thống.