Đồng hóa: Bản chất, Cấp độ, Loại và Chi tiết khác
Đồng hóa: Bản chất, Cấp độ, Loại và Chi tiết khác!
Thiên nhiên:
Đồng hóa diễn ra từ từ, và đến một mức độ đáng kể mà không cần nỗ lực và định hướng có ý thức. Tốc độ của quá trình đồng hóa phụ thuộc vào bản chất của các tiếp điểm. Nếu các liên hệ là chính, đồng hóa xảy ra tự nhiên và nhanh chóng nhưng nếu chúng là thứ yếu, tức là gián tiếp và hời hợt, kết quả là chỗ ở và không đồng hóa.
Phải mất khá nhiều thời gian trước khi các cá nhân hoặc nhóm khác nhau trở nên giống nhau, nghĩa là, được xác định trong lợi ích và triển vọng của họ. Trẻ em dần dần bị đồng hóa vào xã hội người lớn khi chúng lớn lên và học cách cư xử. Đồng hóa xảy ra thông qua các cơ chế bắt chước và gợi ý.
Đồng hóa là một vấn đề mức độ. Sự đồng hóa hoàn toàn của một cá nhân vào một nền văn hóa cần có thời gian đáng kể và hiếm khi đạt được trong đời. Một người như vậy thể hiện hành vi phản ánh các yếu tố của cả hai nền văn hóa. Anh ta được coi là một "người đàn ông bên lề". Trong xã hội rộng lớn, sự đồng hóa hoàn toàn có lẽ là giả thuyết.
Đồng hóa là một quá trình hai chiều khi nó xảy ra giữa hai nhóm văn hóa, mỗi nhóm đóng góp tỷ lệ khác nhau của sự pha trộn cuối cùng. Nhóm người ngoài hành tinh không chỉ đóng góp cho văn hóa chủ nhà mà còn giữ lại nhiều cách riêng của họ. Kết quả là, có đa nguyên văn hóa có thể phản ánh sự đồng hóa không đầy đủ. Nếu nhóm thiểu số bị buộc phải đồng hóa văn hóa của nhóm đa số là một câu hỏi rất gây tranh cãi.
Cấp độ:
Quá trình đồng hóa diễn ra chủ yếu ở ba cấp độ:
(i) cá nhân,
(ii) nhóm và
(iii) văn hóa.
tôi. Mức độ cá nhân:
Một cá nhân được xã hội hóa khi tham gia hoặc gia nhập một nhóm mới có các mô hình văn hóa khác nhau, anh ta hoặc cô ta phải chấp nhận các mô hình mới về giá trị, thói quen, phong tục và tín ngưỡng của nhóm khác để được nhóm mới chấp nhận hoàn toàn.
Theo thời gian, anh ta hoặc cô ta bị đồng hóa vào nhóm thứ hai. Ví dụ, như đã đề cập ở trên, một phụ nữ Ấn Độ sau khi kết hôn bắt đầu với những hoàn cảnh không giống nhau và phát triển một sự thống nhất đáng ngạc nhiên về lợi ích và đồng nhất mình với gia đình của chồng. Xu hướng là phù hợp với mô hình hành vi của người khác và sự khác biệt về thời gian có thể sẽ biến mất.
ii. Cấp nhóm:
Khi hai nhóm có mô hình hành vi không giống nhau tiếp xúc gần gũi, chắc chắn chúng sẽ ảnh hưởng lẫn nhau. Trong quá trình này, người ta thường thấy rằng nhóm yếu hơn sẽ thực hiện nhiều khoản vay hơn và sẽ cung cấp rất ít cho nhóm mạnh hơn.
Ví dụ, khi chúng tôi tiếp xúc với người Anh, là một nhóm yếu hơn, chúng tôi đã áp dụng nhiều yếu tố văn hóa của họ nhưng họ đã chấp nhận rất ít yếu tố như vậy từ xã hội Ấn Độ.
Việc áp dụng các yếu tố của văn hóa thống trị mở đường cho sự hấp thụ toàn diện, nếu không được kiểm tra, của nhóm văn hóa mới với văn hóa thống trị. Tương tự, người nhập cư ở Mỹ hoặc Anh thường áp dụng các đặc điểm vật chất (kiểu ăn mặc, thói quen ăn uống, v.v.) một cách dễ dàng để điều chỉnh bản thân trong môi trường văn hóa mới.
iii. Trình độ văn hóa:
Khi hai nền văn hóa hợp nhất để tạo ra một nền văn hóa thứ ba, trong khi hơi khác biệt, có những đặc điểm của cả hai nền văn hóa hợp nhất. Ở các nước phương tây chủ yếu mà còn ở các nước đang phát triển ở một mức độ nào đó, văn hóa nông thôn và thành thị khác biệt hoàn toàn, với sự giao tiếp ngày càng tăng nhanh, sự hợp nhất khi sự khác biệt tiếp tục biến mất mặc dù chúng vẫn tồn tại.
Các loại:
Hai loại đồng hóa đã được xác định: đồng hóa văn hóa và đồng hóa cấu trúc.
Sự đồng hoá văn hoá:
Đồng hóa, như đã nói ở trên, là một quá trình hai chiều: những người (chẳng hạn như người nhập cư) phải muốn bị đồng hóa và xã hội chủ nhà phải sẵn sàng để họ bị đồng hóa.
Người nhập cư phải trải qua sự đồng hóa về văn hóa, học các quy tắc hàng ngày của văn hóa thống trị liên quan đến ăn mặc, ngôn ngữ, thực phẩm, giải trí, trò chơi và thể thao. Quá trình này cũng liên quan đến việc nội tâm hóa các khía cạnh quan trọng hơn của văn hóa như các giá trị, ý tưởng, niềm tin và thái độ.
Đồng hóa cấu trúc:
Nó liên quan đến việc phát triển các mô hình liên hệ mật thiết giữa các nhóm 'khách' và 'chủ nhà' trong các câu lạc bộ, tổ chức và tổ chức của xã hội chủ nhà. Đồng hóa văn hóa nói chung đi trước đồng hóa cấu trúc, mặc dù cả hai đôi khi xảy ra đồng thời.
Yếu tố thuận lợi:
Các yếu tố đóng góp hoặc hỗ trợ cho việc đồng hóa là:
1. Dung sai:
Không có thái độ khoan dung, đồng hóa là không thể. Khoan dung đòi hỏi cảm giác hy sinh và xóa bỏ những định kiến mạnh mẽ. Đó là một đức tính dân chủ thúc đẩy sự cảm thông.
2. Sự thân mật:
Thường xuyên liên lạc xã hội và giao tiếp là một điều kiện tiên quyết để bắt đầu quá trình đồng hóa. Sự gần gũi làm tan biến những bức tường của chủ nghĩa cực kỳ cá nhân ngăn cách con người với con người.
3. Đồng nhất về văn hóa:
Các nhóm đồng nhất về mặt văn hóa dễ dàng đồng hóa các giá trị và mục tiêu của nhau. Sự tương đồng lẫn nhau tạo ra mối quan hệ tương hỗ mang lại cho hai cá nhân hoặc nhóm gần nhau hơn.
4. Cơ hội kinh tế bình đẳng:
Cơ hội kinh tế bình đẳng là cần thiết để lấp đầy khoảng cách chênh lệch về sự giàu có. Nó ngụ ý rằng bất kỳ sự gia tăng nào về sự sẵn có của các cơ hội hoặc sự bình đẳng trong phân phối của họ sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển của quá trình đồng hóa.
5. Hiệp hội:
Các hiệp hội, câu lạc bộ và các địa điểm khác của các cuộc họp công cộng giúp đỡ trong quá trình đồng hóa. Khi mọi người sống trong cùng một khu vực, gặp gỡ và đến với nhau, có mọi khả năng bắt đầu quá trình đồng hóa.
6. Hợp nhất hoặc xen kẽ:
Sự hợp nhất, mặc dù là một quá trình sinh học của lai tạo, giúp đồng hóa văn hóa. Thông qua các cuộc hôn nhân, các thành viên của các nhóm chủng tộc khác nhau kết hợp với nhau và chấp nhận các đặc điểm văn hóa của nhóm khác.
Ấn độ giáo
Cũng có những yếu tố nhất định làm chậm hoặc cản trở quá trình đồng hóa. Một số trong số này là:
1. Khác biệt về văn hóa:
Sự khác biệt lớn về nền tảng văn hóa đóng vai trò là trở ngại mạnh mẽ nhất trong cách thức đồng hóa. Ngôn ngữ và tôn giáo thường được coi là thành phần chính của văn hóa. Cùng tôn giáo và ngôn ngữ thường giúp trong quá trình đồng hóa sớm và nhanh chóng.
Phong tục và tín ngưỡng là những đặc điểm văn hóa khác, có thể hỗ trợ hoặc cản trở sự đồng hóa. Khi hai nền văn hóa (hoặc nhóm) chia sẻ nhiều yếu tố chung, sự đồng hóa được đẩy nhanh; sự vắng mặt của các yếu tố đó đóng vai trò như một rào cản đối với quá trình.
2. Sự khác biệt về thể chất:
Sự khác biệt về đặc điểm thể chất và màu da thể hiện một rào cản ghê gớm đối với sự đồng hóa. Điều này chúng ta có thể thấy giữa các chủng tộc da trắng và da đen (da đen) trong đó phân biệt đối xử được thực hiện ở hầu hết mọi nơi trên thế giới. Sự khác biệt về thể chất là vô cùng rõ ràng và chỉ có thể được loại bỏ bởi các thế hệ giao thoa giữa các nhóm văn hóa có liên quan.
3. Cảm giác vượt trội và thấp kém:
Cảm giác như vậy, cùng với việc khai thác phần yếu hơn (nhóm thiểu số) của dân số bằng nhóm mạnh hơn, trái ngược với quá trình đồng hóa.
4. Định kiến:
Các khuôn mẫu và chủ nghĩa dân tộc đều có thể hoạt động như những rào cản đối với sự đồng hóa. Định kiến (phán đoán trước) có thể tạo ra một khoảng cách xã hội giữa các nền văn hóa xa lạ và thống trị.
5. Cách ly:
Sự vắng mặt của tương tác giao tiếp là sự cô lập. Đó là một tình huống thiếu liên lạc xã hội. Cô lập biểu thị vị trí tách rời hoặc hành động hoặc quá trình đạt được vị trí tách rời. Nó có thể là tách không gian hoặc hữu cơ.
Tầm quan trọng:
Do đó, đồng hóa là một quá trình trao đổi lẫn nhau hoặc phổ biến văn hóa thông qua đó người và các nhóm đến để chia sẻ một nền văn hóa chung. Đó là một quá trình giảm sự khác biệt và tăng sự thống nhất giữa mọi người.
Nó làm giảm xung đột nhóm bằng cách trộn các nhóm khác nhau thành các nhóm đồng nhất văn hóa lớn hơn. Bất cứ điều gì ràng buộc mọi người vào một nhóm lớn hơn sẽ có xu hướng giảm sự cạnh tranh và xung đột giữa họ. Một nghiên cứu của Sherif và Sherif (1953) cho thấy ngay cả khi không có sự khác biệt hoặc vấn đề thực sự nào để chống lại xung đột vẫn có xu hướng phát triển ở bất cứ nơi nào nhận dạng nhóm riêng biệt được công nhận. Đồng hóa loại bỏ một số nhưng không phải tất cả áp lực có thể đối với xung đột.
Tầm quan trọng của sự đồng hóa chủ yếu nằm ở việc loại bỏ các đường biên là hai nhóm, trước đây là khác biệt, giả định một bản sắc chung. Ranh giới giúp phát triển cảm xúc nhóm 'trong' và 'ra' hoặc cảm giác về chủ nghĩa dân tộc (thái độ mà văn hóa của chính mình vượt trội so với những người khác, rằng niềm tin, giá trị và hành vi của chính mình là đúng đắn hơn những người khác).
Xác định ranh giới được thực hiện thông qua các phương tiện khác nhau như các công đoàn riêng biệt, sử dụng một số dấu hiệu đặc biệt (tilak trên trán của những người đàn ông theo đạo Hindu và bindi và verm màu đỏ của phụ nữ Ấn Độ giáo), mẫu trang phục, kiểu tóc và râu đặc biệt, nghi lễ khởi đầu, v.v. làm giảm tác dụng của ranh giới, liên kết có hệ thống được đề xuất. Liên kết hệ thống là một quá trình trong đó các nhóm tránh sự cô lập trong khi duy trì danh tính riêng biệt của họ.
