Phát triển và dịch chuyển truyền thống

Phát triển và dịch chuyển truyền thống!

Các giá trị truyền thống thường được xem là chịu trách nhiệm cho sự kém phát triển. Hầu hết mọi người trong các xã hội truyền thống không hợp lý trong các hành động kinh tế của họ. Tiết kiệm, đầu tư, lợi nhuận và mua lại không phải là khái niệm cho họ. Họ bị ràng buộc giáo điều và gây tử vong trong thái độ và không lý trí trong suy nghĩ và hành động của họ.

Một xã hội phấn đấu để phát triển phải có phần lớn dân số được giáo dục và hiện đại, tiến bộ và dám nghĩ dám làm. Họ phải hợp lý và sáng tạo. Một xã hội truyền thống thiếu những đặc điểm như vậy. Vấn đề với hầu hết các nước kém phát triển là chúng chưa được hiện đại hóa đầy đủ.

Họ thiếu nghiêm túc về giáo dục, truyền thông và cơ sở hạ tầng. Hầu hết mọi người trong các xã hội truyền thống là những người tuân thủ. Họ ngần ngại chấp nhận và đổi mới những điều mới. Những người trong các xã hội như vậy được gán trạng thái khi sinh và do đó, hầu hết họ không nỗ lực để đạt được vị trí, địa vị và tài sản.

Nếu nó được chấp nhận rằng truyền thống ức chế hoặc không thúc đẩy sự phát triển, điều này cũng sẽ phải được chấp nhận rằng quá trình phát triển gây ra sự dịch chuyển của truyền thống.

Chúng tôi đã thảo luận ngay từ đầu rằng sự phát triển và hiện đại hóa có nhiều đặc điểm chung và do đó đôi khi được sử dụng thay thế cho nhau. Chúng tôi cũng nhận thấy rằng dưới ảnh hưởng của hiện đại hóa và phát triển, nhiều thể chế truyền thống đã trải qua sự thay đổi mạnh mẽ ở nước ta.

Một số trường hợp dịch chuyển các truyền thống là kết quả của sự phát triển và hiện đại hóa được thảo luận dưới đây:

Dịch chuyển gia đình chung truyền thống:

Dưới ảnh hưởng của hiện đại hóa và phát triển, mô hình gia đình chung truyền thống đang được thay thế bởi một hoặc một loại hộ gia đình khác, không phù hợp với các quy tắc chung của gia đình cũ. Bốn đặc điểm cơ bản của hệ thống gia đình chung truyền thống, viz., Chế độ độc đoán, địa vị thấp của phụ nữ, tài sản chung, lò sưởi và mái nhà và một quy mô lớn đã bị thách thức bởi các điều kiện kinh tế và xã hội mới của đất nước. Nó không còn quá độc đoán và mỗi cá nhân, kể cả phụ nữ, giờ được hưởng quyền tự chủ ít nhiều đáng kể.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là hệ thống gia đình hạt nhân đang thay thế hệ thống gia đình chung. Do sự tiến bộ trong quá trình phát triển và đô thị hóa ở Ấn Độ, khá nhiều loại gia đình nhỏ hạt nhân được tìm thấy tồn tại nhưng các hộ gia đình này chỉ là một giai đoạn trong quá trình thay đổi theo chu kỳ của gia đình từ hạt nhân sang chung và ngược lại.

Hệ thống gia đình hạt nhân không nằm trong tâm lý của người Ấn Độ. Di cư điên cuồng và xuất hiện nhiều loại công việc đã dẫn đến sự xuất hiện của nhiều kiểu mẫu gia đình. Về bản chất, hệ thống gia đình chung tiếp tục tồn tại trong nước.

Dịch chuyển tình trạng truyền thống của phụ nữ:

Địa vị rất thấp của phụ nữ là một truyền thống của văn hóa Ấn Độ. Đó là một đặc tính mạnh mẽ của hệ thống gia đình chung gia trưởng. Là kết quả của quá trình hiện đại hóa và phát triển, chúng tôi quan sát thấy sự cải thiện về tình trạng của họ. Phụ nữ bây giờ tận hưởng địa vị tốt hơn trong gia đình của họ. Họ đang trên con đường trao quyền.

Giáo dục trong số họ đang lan rộng, sự tham gia của họ vào các hoạt động kinh tế đạt được ngày càng tăng và họ đang đạt được sức mạnh lớn hơn để đưa ra quyết định độc lập trong gia đình của họ. Họ không còn bị giới hạn trong bốn bức tường của ngôi nhà của họ. Sự thay đổi này từ trạng thái rất thấp sang trạng thái tốt hơn là khá rõ ràng nhưng nó không thể hiện một điều kiện bình đẳng.

Hầu hết phụ nữ, mặc dù giáo dục và độc lập về kinh tế, không được hưởng địa vị thực sự bình đẳng trong gia đình và xã hội. Nam nữ chủ nghĩa vẫn tiếp tục. Thậm chí, một số cha mẹ có giáo dục phân biệt đối xử với con gái của họ trong giáo dục, y tế và các hoạt động xã hội. Ngay cả những phụ nữ có học thức và làm việc cũng không được hưởng quyền tự chủ của chồng hoặc các thành viên khác trong gia đình họ.

Trong một nghiên cứu về các doanh nhân nữ, người ta thấy rằng hầu hết các doanh nhân chỉ là những doanh nhân vắng mặt. Các đơn vị kinh doanh chỉ được đăng ký dưới tên của họ trong khi họ thực sự được điều hành bởi một người đàn ông, mà trong hầu hết các trường hợp, là chồng của họ.

Bản thân những người chăm sóc các cơ sở kinh doanh của họ phải gánh vác trách nhiệm lớn hơn, làm việc chăm chỉ hơn và lâu hơn và đối mặt với những khó khăn lớn hơn. Họ đã phải chịu đựng áp lực công việc, nhiều vai trò và vai trò xung đột.

Những phát hiện này cảnh báo các nhà khoa học xã hội xây dựng các quy trình phương pháp chính xác để hiểu mức độ trao quyền cho phụ nữ về quyền tự chủ của họ. Mức độ tự do của phụ nữ khỏi sự phụ thuộc về kinh tế và tự do để đưa ra các quyết định quan trọng trong các vấn đề gia đình và cá nhân cần phải phù hợp với sự chấp nhận tự nguyện của các đồng nghiệp nam. Mức độ thỏa thuận bắt buộc đối với quyền tự do của họ có thể đóng vai trò là chuẩn mực để đo lường mức độ trao quyền cho phụ nữ.

Sự dịch chuyển cấu trúc xã hội truyền thống:

Cấu trúc xã hội ở Ấn Độ và các nơi khác, trước Cách mạng Công nghiệp và Phục hưng, đã ít nhiều đóng cửa, phân tầng cao và mang tính mô tả. Giới tinh hoa trong các xã hội truyền thống như vậy đã xác định các chuẩn mực xã hội và nắm giữ quyền lực chính trị. Hệ thống xã hội phản ánh các đặc điểm của chủ nghĩa gia đình mạnh mẽ, chủ nghĩa đặc thù và chủ nghĩa mô tả.

Do đó, cấu trúc xã hội truyền thống đại diện cho khía cạnh phi hiện đại của sự đối lập nhị phân của các biến mẫu do Parsons đề xuất. Những yếu tố của xã hội truyền thống ức chế quá trình phát triển. Mặt khác, các quá trình hiện đại hóa, đô thị hóa và phát triển cũng thay thế các giá trị xã hội truyền thống này.

Sự dịch chuyển của cấu trúc Caste:

Cấu trúc đẳng cấp ở Ấn Độ đã trải qua một sự thay đổi mạnh mẽ trong hai thập kỷ qua. Đẳng cấp không còn là một cách sống. Ngoại trừ một bộ phận rất nhỏ người già có tính khí bướng bỉnh, mọi người trong xã hội cần sự hỗ trợ về thể chế không thể sai lầm để thoát khỏi các vấn đề thứ bậc.

Mô hình tương tác giữa những người thuộc các đẳng cấp khác nhau ngày nay không còn được xác định và chi phối chặt chẽ bởi trật tự phân cấp như trước đây ở Ấn Độ truyền thống. Họ tương tác trên các nguyên tắc dân chủ, trong đó mọi người đều thích tự do và cơ hội bình đẳng. Tình trạng của một người không còn được đo lường nữa theo mô hình độ tinh khiết và tạp chất của Dumont trong các vai diễn khác nhau.

Nhiều diễn viên ở Ấn Độ truyền thống có chuyên môn nghề nghiệp riêng của họ, tiếp tục qua các thế hệ. Mọi người được thừa hưởng nghề nghiệp của đẳng cấp riêng của họ. Họ không có tự do để chọn nghề nghiệp cho mình. Thay vào đó, đẳng cấp chọn nghề nghiệp cho các thành viên đẳng cấp. Khả năng di chuyển nghề nghiệp là tối thiểu.

Một số trong những nghệ nhân thủ công là thợ cắt tóc, thợ gốm, thợ mộc, thợ rèn, thợ kim hoàn, người vận chuyển nước, người giặt giũ, v.v. Không còn là một ràng buộc để theo nghề nghiệp gia đình. Khả năng di chuyển nghề nghiệp, vốn bị hạn chế ở Ấn Độ truyền thống, giờ đã tăng tốc nhanh hơn và có sức lan tỏa toàn diện.

Sự phát triển và đô thị hóa không chỉ tạo ra sự di chuyển nghề nghiệp mà còn buộc phải di chuyển theo không gian và di chuyển trạng thái. Khoảng cách không gian đã làm cho các cuộc hôn nhân giữa các đẳng cấp có thể xảy ra mặc dù hôn nhân nội hôn vẫn chiếm ưu thế như một chuẩn mực.

Không thể chạm tới là đặc điểm vô nhân đạo và đáng ghét nhất của hệ thống đẳng cấp. Di chuyển không gian, đô thị hóa và truyền bá giáo dục đã đóng góp rất nhiều để xóa bỏ vấn đề không thể chạm tới. Hiến pháp Ấn Độ đã biến việc thực hành không thể chạm tới thành một hành vi phạm tội có thể nhận thức được.

Ngày nay, không thể chạm tới ở dạng ban đầu của nó không tồn tại. Tuy nhiên, không thể khẳng định rằng nó đã biến mất hoàn toàn. Không thể chạm tới, như một hành vi thái độ, có thể không được dự kiến ​​sẽ đi mãi mãi '. Nó phải tiếp tục ở dạng này hay dạng khác. Không có xã hội nào trên thế giới mà sự bất trị không tồn tại.

Điều quan trọng cần lưu ý là thực tế là trong xã hội Ấn Độ truyền thống không thể tồn tại ở cấp độ công ty để buộc một bộ phận lớn trong xã hội phải có tình trạng không thể chạm tới vĩnh viễn. Không thể chạm tới ngày nay, nếu hoàn toàn tồn tại, chỉ được tìm thấy ở cấp độ cá nhân vì lý do hoàn toàn cá nhân và không phải ở cấp độ công ty vì lý do quy phạm. Tuy nhiên, việc loại bỏ sự không thoải mái, như đã xảy ra ở Ấn Độ không phải là do các quy định của hiến pháp đối với các quá trình phát triển và hiện đại hóa.

Chúng ta phải nhấn mạnh ở đây rằng tất cả những thay đổi này là không tuyệt đối. Họ đang ở lượng tử tương đối. Hệ thống đẳng cấp truyền thống đã gây ra những cản trở trong con đường phát triển trong xã hội Ấn Độ. Nó kìm hãm sự phát triển của năng khiếu tiếp thu, đổi mới, khả năng chấp nhận rủi ro và khả năng nghề nghiệp. Quá trình hiện đại hóa, như nó đang diễn ra ngày hôm nay, đã nhường chỗ cho sự phát triển trong nước.

Phát triển và hiện đại hóa là các quá trình bổ sung lẫn nhau. Cả hai điều kiện sự tiến hóa của nhau. Cần phải nhấn mạnh ở đây rằng các truyền thống của xã hội Ấn Độ đã không bị thay thế hoàn toàn bởi hiện đại hóa và đô thị hóa, như đã từng xảy ra ở châu Âu.

Milton Singer và Yogendra Singh cho rằng hiện đại hóa chỉ có sự xâm nhập của quỹ đạo trong mô hình đời sống xã hội Ấn Độ. Giá trị hiện đại không thay thế những cái truyền thống. Thay vào đó, truyền thống Ấn Độ đã trải qua quá trình hiện đại hóa. Lịch sử của các chuẩn mực và giá trị xã hội Ấn Độ đã rất sâu sắc và không suy nghĩ đến mức các quá trình phát triển không thể thay thế hoàn toàn chúng.

Sự dịch chuyển của các nghi lễ và mê tín:

Phát triển là một quá trình diễn ra cùng với quá trình hiện đại hóa, trong đó tính hợp lý là đặc điểm cơ bản. Các thực hành nghi lễ và chấp hành các mê tín là đặc điểm cơ bản của các xã hội truyền thống. Một xã hội bận tâm bởi sự mê tín và thực hành nghi lễ không thể cho phép tốc độ phát triển tăng tốc diễn ra.

Điều đó không có nghĩa là trong xã hội phát triển và hiện đại, tôn giáo vắng mặt. Xã hội phát triển có những người có đầu óc tôn giáo. Nhưng, một sự thay đổi tôn giáo dễ thấy, dưới ảnh hưởng của hiện đại hóa xã hội, chính trị và kinh tế thường được quan sát, là sự giảm thiểu triệt để các thực hành nghi lễ cấp gia đình và niềm tin mù quáng trong tất cả các loại mê tín.

Phần lớn là do các điều kiện kinh tế hiện đại, đã buộc mọi người trốn tránh việc tuân thủ nghi thức tốn thời gian do thời gian ít hơn theo ý của họ. Niềm tin phi lý trí vào tôn giáo vẫn chiếm ưu thế nhưng thực hành tôn giáo được quyết định một cách hợp lý.

Đó là lý do tại sao, chúng tôi thấy rằng không phải tất cả các nghi lễ và mê tín đều bị coi thường; một số nghi thức và mê tín được tìm thấy như được quan sát bởi ngay cả những người hiện đại nhất. Do đó, việc tuân thủ các nghi thức và mê tín phụ thuộc vào nhiều hoàn cảnh khác nhau, từ nhu cầu cơ bản đến tham vọng và thành tích.