Triết học Gandhi như triết học tiền hiện đại, hiện đại hoặc hậu hiện đại

Tranh luận đương đại về triết học Gandhi như triết học tiền hiện đại, hiện đại hay hậu hiện đại!

Những cơn gió của chủ nghĩa hậu hiện đại, đã thổi từ những năm 1920, đang ảnh hưởng đến mọi nhánh kiến ​​thức. Kết quả là, bây giờ, chúng ta có nghệ thuật và kiến ​​trúc hậu hiện đại, âm nhạc và khiêu vũ hậu hiện đại, triết học và khoa học hậu hiện đại, v.v. Các nhà tư tưởng Gandhi cũng muốn đánh giá triết lý của họ trong kịch bản hậu hiện đại thay đổi này.

Một số tác phẩm mới trong lĩnh vực tư tưởng Gandhi đã xuất hiện; ví dụ, bài viết của Nicholas F. Gier's, Gand Gandhi: tiền hiện đại, hiện đại hay hậu hiện đại?

Trước khi đánh giá triết học Gandhi là hậu hiện đại, điều cần thiết là phải biết rằng tư tưởng của Gandhi bị ảnh hưởng rất nhiều bởi các triết lý phương tây và phương đông. Những suy nghĩ và triết lý của ông rất đa dạng và đa chiều trong tự nhiên đến mức đôi khi có vẻ rất khó để phân loại chúng theo bất kỳ danh mục cụ thể nào.

Đôi khi nó xuất hiện như tư tưởng tiền hiện đại, đôi khi là chủ nghĩa hiện đại và đôi khi là chủ nghĩa hậu hiện đại. Một nhóm các nhà tư tưởng, người cho rằng triết học của ông là tiền hiện đại, cho rằng trong suốt cuộc đời, Gandhi thường chỉ trích các khía cạnh khác nhau của hiện đại và cố gắng tôn trọng các giá trị truyền thống và tâm linh, do đó, suy nghĩ của ông phải được coi là tiền thân -modernist.

Một nhóm các nhà tư tưởng khác, mà triết học Gandhi có bản chất hiện đại mạnh mẽ, là quan điểm cho rằng, vì Gandhi quan trọng hơn đối với tính hợp lý và tự chủ của cá nhân đối với các thực tiễn xã hội phi lý và ông cũng lên tiếng cho sự giải phóng và tự do của cá nhân giống như bất kỳ nhà tư tưởng hiện đại nào khác, những suy nghĩ của anh ta phải được thừa nhận là những suy nghĩ hiện đại.

Trái ngược với cả hai quan điểm này, một nhóm các nhà tư tưởng mới cũng xuất hiện, mà triết học Gandhi có thể được phân loại là nhà hậu hiện đại. Đối với những nhà tư tưởng này, như tất cả các khía cạnh triết học cơ bản của modem, tức là chủ nghĩa phổ quát, chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa cá nhân đang đi xuống trong kịch bản thay đổi chủ nghĩa hậu hiện đại, trong triết học Gandhi cũng có thể dễ dàng nhìn thấy những khuynh hướng hậu hiện đại này.

Đối với Gandhi, Swadeshi và Swaraj đóng vai trò quan trọng hơn tính phổ quát trong việc tạo nên bản sắc của một cá nhân. Giống như những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại, ngay cả Gandhi cũng coi trọng bối cảnh lịch sử và văn hóa. Ông đã viết trong cuốn tự truyện của mình rằng 'tính tương đối của sự thật' phải được chấp nhận như một lá chắn trong cách tự nhận thức. Như vậy, ông là một nhà tư tưởng hậu hiện đại.

Do đó, nó cho thấy một cuộc tranh luận rất thú vị đang diễn ra giữa các học giả đương đại về triết học Gandhi. Đối với một số người, nó là tiền hiện đại. Đối với những người khác, nó là hiện đại và rất nhiều, nó có thể là hậu hiện đại. Trên thực tế, triết học Gandhi linh hoạt đến mức nó có thể đạt được hình dạng của bất kỳ bát nào.

Tuy nhiên, đồng thời, nó có vẻ cứng như rắn đến nỗi rất khó phân loại nó theo bất kỳ lớp cụ thể nào theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ này. Bản chất của nó là duy nhất. Nó là cả tĩnh cũng như động. Trong thực tế, nó vượt ra ngoài mọi loại phân loại. Tác giả đã cố gắng hết sức để trung lập nhất có thể trong suốt cuộc tranh luận.

Triết học Gandhi như một triết học tiền hiện đại:

Các nhóm các nhà tư tưởng, những người coi Gandhi là người tiền hiện đại, nêu lên những tuyên bố của họ trên cơ sở thực tế rằng ý tưởng cốt lõi của triết học Gandhi xoay quanh tâm linh. Ban đầu, Gandhi là một người tôn giáo và chịu ảnh hưởng của tất cả các tôn giáo trên thế giới.

Cho dù đó là Gita của Ấn Độ giáo, Ramayana, Mahabharata; hoặc Jind 'avesta; hoặc Kinh thánh là Kitô hữu, tất cả những thứ này đều có ảnh hưởng lớn đến Gandhi. Đồng thời, các nhà tư tưởng như John Ruskin, Tolstoy, Thorough, Majini, Max Nadeero, Dadabhai Naroji, Ramesh Chandra Dutta; Adolf Dutte, v.v. đã ảnh hưởng lớn đến ông rằng quan điểm của ông trở thành trung tâm tôn giáo hoặc trung tâm tâm linh.

Theo Ramjiee Singh:

Tính cách của Gandhi là hiện thân của tâm linh. Nếu Gandhi được Giáo sư DD Ranade mô tả là 'thần bí tự động', bởi Tiến sĩ RR Diwakar là 'người tìm kiếm tâm linh', bởi Giáo sư NA Nikam là 'Người khám phá Tôn giáo', ông cũng được đặc trưng như 'Một nhà hiền triết trong cuộc nổi dậy' của Pran Chopra, với tư cách là một 'Kỹ thuật viên xã hội' vĩ đại, của Arnold Toynbee với tư cách là một nhà tiên tri, chính khách, nhà kinh tế và giáo dục thuộc cấp bậc cao nhất của Giáo sư Tsurmi. Trên thực tế, trong khi chỉ trích hoặc từ chối tính hiện đại; Gandhi trình bày các giá trị truyền thống, tinh thần và văn hóa như một giải pháp.

Anh nói:

Xu hướng của nền văn minh Ấn Độ là nâng cao đạo đức của nền văn minh phương Tây là tuyên truyền cho sự vô đạo đức. Cái sau là vô thần; trước đây dựa trên một niềm tin vào Thiên Chúa. Vì vậy, hiểu và tin tưởng như vậy, nó cư xử với mọi người yêu Ấn Độ để bám lấy nền văn minh Ấn Độ cũ ngay cả khi một đứa trẻ bám vào ngực của người mẹ.

Theo đó, Ấn Độ có xu hướng làm giàu hoặc củng cố nguồn gốc đạo đức của mình. Đối với Gandhi, các giá trị truyền thống và đạo đức là phần thiết yếu của bất kỳ nền văn minh nào. Trong Ramrajya của ông, tất cả các khía cạnh của xã hội, tức là chính trị, kinh tế, giáo dục, vv về cơ bản đều nghiêng về các giá trị đạo đức hoặc tinh thần. Đó là lý do tại sao; ông thường được coi là một nhà tư tưởng tiền hiện đại.

Nói cách riêng của mình:

Tôi đã không đưa ra một triết lý mới. Tôi chỉ cố gắng làm thí nghiệm với những sự thật phổ quát hoặc tối thượng, có liên quan đến cuộc sống hàng ngày của chúng tôi. Thật ra, ông không bao giờ cho chúng tôi bất kỳ triết lý mới nào mà chỉ hiện thực hóa những triết lý lâu đời trong cuộc sống hàng ngày của ông. Việc xây dựng lý thuyết modem đòi hỏi mối quan hệ nhân quả và thiết yếu, vốn không có trong triết lý của Gandhi.

Ông không bao giờ quan tâm đến việc xây dựng các lý thuyết và triết học. Trong thực tế, bất cứ điều gì được gọi là chân lý phổ quát hay tuyệt đối, Gandhi đã học được tất cả thông qua các giác quan và hiền nhân. Bất cứ điều gì có vẻ như anh ta chấp nhận được, anh ta chấp nhận từ truyền thống của chúng tôi. Do đó, Gandhi không bao giờ có thể được công nhận là một triết gia được đào tạo.

Đối với những người theo chủ nghĩa hiện đại, trung tâm của nghiên cứu là cá nhân. Mặc dù, Gandhi cũng chấp nhận cá nhân, Thiên Chúa hay Brahma là cốt lõi trong triết lý của ông. Giống như một nhà tư tưởng cổ đại, anh ta cũng bị ảnh hưởng bởi quan niệm rằng vũ trụ bị chi phối bởi một sức mạnh bí ẩn và con người chỉ là một phần của nó.

Nói cách riêng của mình:

Có một sức mạnh bí ẩn không thể xác định bao trùm tất cả mọi thứ. Tôi cảm thấy nó, mặc dù tôi không nhìn thấy nó. Chính sức mạnh vô hình này làm cho chính nó cảm thấy và bất chấp tất cả bằng chứng, bởi vì nó không giống với tất cả những gì tôi cảm nhận thông qua ý nghĩa của tôi. Nó vượt qua các giác quan. Trên thực tế, triết học Gandhi cố gắng chứng minh rằng một quyền lực tối thượng đang chiếm ưu thế ở khắp mọi nơi. Chúng ta có thể nhận ra sức mạnh này thông qua các giác quan của mình, nhưng nó không thể được nhìn thấy bằng mắt thường. Đối với Gandhi, sức mạnh vô hình này là Thiên Chúa.

Anh ta nói:

Mục đích tối thượng của con người là nhận ra Thiên Chúa, và tất cả các hoạt động, chính trị, xã hội và tôn giáo của anh ta, phải được hướng dẫn bởi mục đích tối thượng của tầm nhìn của Thiên Chúa. Sự phục vụ ngay lập tức của tất cả con người trở thành một phần cần thiết của Endeavour đơn giản bởi vì cách duy nhất để tìm thấy Thiên Chúa là nhìn thấy Ngài trong sự sáng tạo của Ngài và trở thành một với nó. Điều này chỉ có thể được thực hiện bởi dịch vụ của tất cả. Và điều này không thể được thực hiện ngoại trừ thông qua một quốc gia. Tôi là một phần và phần của toàn bộ, và tôi không thể tìm thấy Ngài ngoài phần còn lại của nhân loại.

Mặc dù, giống như các nhà tư tưởng hiện đại, Gandhi cũng tin vào một hệ thống phổ quát nhưng chủ nghĩa phổ quát của ông không phải là duy lý (công cụ); đúng hơn, đó là tinh thần hoặc tôn giáo trong tự nhiên. Đối với Gandhi, bản chất của cuộc sống nằm trong việc tuân theo những nguyên tắc tâm linh phổ quát này trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Giống như Bhagavad Gita, một văn bản tôn giáo của cộng đồng Ấn giáo, Gandhi cũng tin rằng có một sự thật trung tâm và chúng tôi buộc phải chấp nhận sự tuyệt đối của nó và thực tế tối hậu này là Thiên Chúa. Chúng ta phải chấp nhận rằng Chúa là cha của chúng ta. Đó là lý do tại sao, chúng ta bị ảnh hưởng bởi tất cả mọi người và đồng thời mỗi người và mọi người xung quanh đều bị ảnh hưởng bởi chúng ta.

Gandhi nói:

Tôi không tin rằng một cá nhân có thể có được tinh thần và những người xung quanh anh ta phải chịu đựng. Tôi tin vào advita (bất nhị), tôi tin vào sự thống nhất thiết yếu của con người và, cho vấn đề đó, của tất cả cuộc sống. Do đó, tôi tin rằng nếu một người đàn ông có được tinh thần, cả thế giới có được với anh ta và, nếu một người đàn ông ngã, cả thế giới rơi vào mức độ đó.

Vì, tất cả chúng ta đều là con trai của cùng một Thiên Chúa; tất cả chúng ta gắn bó vĩnh viễn với nhau. Trực tiếp hoặc gián tiếp, chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi đồng loại và cũng ảnh hưởng đến họ. Đó là lý do tại sao, Gandhi tin vào nguyên tắc bất nhị.

Nói cách riêng của mình:

Atman giống nhau ở tất cả đàn ông và không thể cung cấp nguyên tắc phân chia. Mặc dù cơ thể con người riêng biệt và khác biệt có rất nhiều cấu hình giải phẫu khác nhau của chất liệu giống hệt nhau, phải tuân theo cùng một định luật, hiển thị cùng các thuộc tính cơ bản và hoạt động theo cùng một cách. Cơ thể là chỗ ngồi của sự đặc biệt không phải là cá nhân, một nguyên tắc phân biệt số không thực chất hoặc thiết yếu.

Giống như các nhà tư tưởng cổ đại, Gandhi cũng tin rằng tất cả chúng ta là một phần của cùng một linh hồn. Mặc dù tất cả chúng ta đang có quan điểm khác nhau về thể chất, nhưng về mặt tinh thần, cuộc sống của chúng ta là một. Thiên Chúa là nguồn chính của tất cả các hoạt động của chúng tôi. Chỉ có lực lượng tâm linh này mà qua đó chúng ta bị ràng buộc. Đó là lý do tại sao Gandhi chấp nhận sức mạnh của tâm linh trong cuộc sống.

Thật ra, cách tiếp cận của Gandhi hơi khác so với cách tiếp cận triết học. Không phải con người mà vũ trụ là điểm khởi đầu của anh ta. Vũ trụ bao gồm các trật tự khác nhau, từ vật chất đến con người, mỗi tự trị và đứng trong một mô hình quan hệ hoàn chỉnh với phần còn lại trong khuôn khổ lớn hơn.

Nó là đa trung tâm và không có một trung tâm chi phối mà phần còn lại của vũ trụ có thể liên quan đến công cụ. Vì, con người chỉ đại diện cho một thứ tự hiện hữu; rõ ràng anh ta không thể là trung tâm của vũ trụ. Và, vì Gandhi quan niệm tinh thần vũ trụ là một nguyên tắc trật tự và không phải là người sáng tạo, nó quá thiếu sự tách biệt, siêu việt và độc lập cần thiết để tiếp tục một.

Con người là một phần không thể thiếu của vũ trụ, gắn liền với nó bởi một triệu trái phiếu và không thể hiểu được bên ngoài nó. Vì anh ta có liên quan nội bộ và nhất thiết với các thành viên còn lại, Gandhi thấy anh ta không phải là người mang tài sản mà là một thế giới của các mối quan hệ, toàn bộ, và là thành viên của những người ngày càng rộng lớn như gia đình, đẳng cấp, cộng đồng, nhân loại, thế giới tình cảm và thế giới vật chất - tất cả bao gồm vũ trụ.

Mỗi tổng thể đều khép kín nhưng không tự cung cấp, và cả tự trị và chỉ vào tổng thể lớn hơn mà nó là một phần. Trong phép ẩn dụ yêu thích của Gandhi, vũ trụ không phải là một kim tự tháp trong đó cái gọi là thế giới vật chất hay vật chất là cơ sở, và con người là đỉnh cao, mà là một chuỗi các vòng tròn ngày càng mở rộng.

Đây là lý do tại sao anh thường nói:

Mục đích của cuộc sống chắc chắn là để biết chính mình. Chúng ta không thể làm điều này trừ khi chúng ta học cách xác định bản thân với tất cả cuộc sống. Tổng số của cuộc sống đó là Thiên Chúa. Do đó, sự cần thiết phải nhận ra Chúa sống trong mỗi người chúng ta.

Tuyên bố trên của Gandhi cho chúng ta thấy rõ rằng đối với anh ta, mục đích cuối cùng của cuộc sống con người là đạt được tâm linh và đó là lý do tại sao các ý tưởng xã hội, chính trị, kinh tế của anh ta là trung tâm. Gandhi luôn gợi ý chúng ta rằng sự phục vụ của loài người là một nhiệm vụ tôn giáo bởi vì con người là sự sáng tạo của Thiên Chúa.

Theo lời của anh ấy:

Mục đích tối thượng của con người là nhận ra Thiên Chúa, và tất cả các hoạt động, xã hội, chính trị và tôn giáo của anh ta, phải được hướng dẫn bởi mục đích tối thượng của tầm nhìn của Thiên Chúa. Sự phục vụ ngay lập tức của tất cả con người trở thành một phần cần thiết của Endeavour đơn giản bởi vì người duy nhất tìm thấy Thiên Chúa là nhìn thấy Ngài trong sự sáng tạo của Ngài và là một với nó. Điều này chỉ có thể được thực hiện bởi dịch vụ của tất cả. Và điều này không thể được thực hiện ngoại trừ thông qua đất nước của chính mình. Tôi là một phần và phần của toàn bộ, và tôi không thể tìm thấy Ngài ngoài phần còn lại của nhân loại.

Gandhi cũng có quan điểm rằng mỗi cá nhân là sự kết hợp độc đáo giữa thói quen tốt và xấu. Đó là hệ thống xã hội xung quanh mà chúng ta đang bị ảnh hưởng. Nếu chúng ta thực sự muốn sống sót trên trái đất này, chúng ta phải bỏ qua các thực hành xấu và nên cố gắng kết hợp hành vi tốt vào cuộc sống của chúng ta.

Và, sự phục vụ của con người là cách tốt nhất để chúng ta có thể nhận ra sức lôi cuốn của Thiên Chúa. Do đó, việc tự thực hiện hoặc tự thực hiện sẽ chỉ được thực hiện bằng dịch vụ mà chúng tôi đang đóng góp cho phúc lợi xã hội. Đối với Gandhi, mặc dù con người là sự kết hợp giữa hành vi tốt và xấu, nhưng sự thật cuối cùng là tất cả đàn ông đều có bản chất tốt. Nhưng, modem xung quanh vô hồn cơ học đang tán tỉnh những ảnh hưởng.

Gandhi nói:

Tôi càng quan sát, sự không hài lòng với tuổi thọ của modem càng lớn. Tôi thấy không có gì tốt trong đó. Đàn ông là tốt. Nhưng họ là những nạn nhân nghèo khổ khiến họ trở nên khốn khổ dưới niềm tin sai lầm rằng họ đang làm việc tốt. Tôi biết rằng có ngụy biện bên dưới này. Tôi, người tuyên bố sẽ kiểm tra những gì xung quanh tôi có thể là một chú ngựa con si mê.

Nguy cơ này tất cả chúng ta phải thực hiện. Thực tế là tất cả chúng ta đều bị ràng buộc để làm những gì chúng ta cảm thấy là đúng. Và với tôi, tôi cảm thấy rằng cuộc sống hiện đại là không đúng. Niềm tin càng lớn, thí nghiệm của tôi càng táo bạo. Đối với Gandhi, nền văn minh hiện đại đang làm hỏng tinh thần đạo đức và tinh thần.

Nền văn minh phương Tây nghiêng về cuộc sống vật chất hoặc thoải mái hơn và họ đang làm điều này với sự trợ giúp của khoa học và công nghệ. Đó là lý do tại sao; Triết lý của Gandhi luôn cố gắng xác định sự phát triển từ các quan điểm đạo đức và đạo đức. Và, đạo đức trong cuộc sống sẽ đạt được chỉ bằng cách tuân theo sự thật và bất bạo động. Nếu một người thực sự muốn đạt được vị trí khó khăn này, anh ấy / cô ấy phải rất tích cực đối với gia đình và người thân của mình. Gandhi tin rằng những khía cạnh vĩnh cửu hoặc tốt đẹp trong hành vi của con người chỉ có thể được hiện thực hóa trên trái đất này.

Anh ta nói:

Tôi nỗ lực để nhìn thấy Thiên Chúa thông qua sự phục vụ của nhân loại, vì tôi biết rằng Thiên Chúa ở trên trời, cũng không ở dưới, nhưng trong tất cả mọi người. Giống như một triết gia tiền hiện đại, Gandhi nói rằng với tôi 'Để nhận ra Chúa', 'Nhận ra bản ngã và' Nhận ra sự thật 'là ba cách diễn đạt cho cùng một sự phát triển. 'Nhận ra Chúa' là một cách diễn đạt khác để 'Trở nên giống Chúa' và 'Đối mặt với Chúa'. Sự đồng nhất của sự phát triển với sự tự nhận thức được nêu rõ trong cách giải thích rất thú vị và nguyên bản của Gandhi về Bhagavad Gita:

Con người không được bình an với chính mình cho đến khi trở nên giống Chúa. Endeavour để đạt đến trạng thái này là tối cao, tham vọng duy nhất có giá trị. Và đây là tự thực hiện. Sự tự nhận thức này là chủ đề của Gita, vì nó là của tất cả các câu thánh thư. Nhưng tác giả của nó chắc chắn đã không viết nó để thiết lập học thuyết đó.

Đối tượng của Gita dường như là một cách thể hiện cách tuyệt vời nhất để đạt được sự tự giác. Những gì sẽ được tìm thấy, ít nhiều rõ ràng, được phát tán ở đây và trong các cuốn sách tôn giáo của Ấn Độ giáo, đã được đưa ra bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất có thể trong Gita thậm chí có nguy cơ lặp lại.

Gandhi tin rằng tôn giáo của bản thân hoặc sự thật hoặc Thiên Chúa chỉ có thể thông qua sự phục vụ của nhân loại. Trái ngược với nền văn minh hiện đại, vật chất trung tâm, Gandhi cho rằng khi một cá nhân làm nhiệm vụ mà không có bất kỳ đam mê nào để đạt được hoặc khen thưởng, thì chỉ có anh ta mới có thể hiện thực hóa bản chất của Thiên Chúa hoặc sự thật theo nghĩa thực sự của thuật ngữ này. Theo đó, Thiên Chúa, sự thật và tình yêu không có ý nghĩa gì ngoài dịch vụ và đạo đức. Ông nói, đối với tôi Thiên Chúa là Chân lý và Tình yêu, Thiên Chúa là đạo đức và đạo đức.

Đối với Gandhi, không thể đến với Thiên Chúa là sự thật, ngoại trừ thông qua tình yêu. Tình yêu chỉ có thể được thể hiện đầy đủ khi con người thu mình vào một mật mã. Quá trình giảm mã hóa này là nỗ lực cao nhất mà một người đàn ông hoặc một người phụ nữ có khả năng thực hiện. Đó là nỗ lực duy nhất đáng để thực hiện và chỉ có thể thông qua sự tự kiềm chế ngày càng tăng.

Đó là lý do tại sao; Gandhi nói rằng người tìm kiếm sau khi sự thật nên khiêm tốn hơn bụi. Thế giới nghiền nát bụi dưới chân nó, nhưng người tìm kiếm sự thật nên khiêm tốn đến mức ngay cả bụi cũng có thể nghiền nát anh ta. Chỉ sau đó, và không phải đến lúc đó, anh ta sẽ có một cái nhìn thoáng qua về sự thật.

Do đó, trái với xã hội vật chất hiện đại hoặc tự tâm, Gandhi muốn xây dựng một xã hội dựa trên các giá trị cơ bản như tình yêu và nhân loại. Kết quả là, ông dường như là một triết gia tiền hiện đại. Giống như Jesus Christ, anh ta thường nói rằng giết chết tội lỗi, không phải tội lỗi.

Bằng cách thúc đẩy triết lý của mình về bản chất con người tốt, Gandhi đã có ý định từ chối khái niệm hiện đại về nhà nước trung tâm cá nhân. Đối với ông, mục tiêu cuối cùng của tất cả các thể chế chính trị là phát huy những phẩm chất vốn có của một cá nhân. Đó là lý do tại sao; nhà nước phải làm việc như người hầu chứ không phải là chủ.

Hơn nữa chính trị của Gandhi là nhằm mục đích nhận ra Thiên Chúa hay bản ngã, nó không bao giờ tách rời khỏi tôn giáo.

Gandhi thường nói:

Đối với tôi, sự thiếu chính trị của tôn giáo là sự bẩn thỉu tuyệt đối, không bao giờ bị xa lánh. Chính trị liên quan đến các quốc gia và liên quan đến phúc lợi của các quốc gia phải là một trong những mối quan tâm của một người đàn ông có khuynh hướng tôn giáo, nói cách khác, một người tìm kiếm sau Thiên Chúa và Sự thật. Đối với tôi, Thiên Chúa và Sự thật là những thuật ngữ có thể chuyển đổi, và nếu có ai nói với tôi rằng Thiên Chúa là một vị thần không trung thực hoặc một vị thần tra tấn, tôi sẽ từ chối tôn thờ Ngài. Do đó, trong chính trị cũng vậy, chúng ta phải thành lập Nước Trời.

Thật ra, giống như một nhà tư tưởng tiền hiện đại, Gandhi gắn tất cả các khía cạnh của cuộc sống với tôn giáo hoặc tâm linh. Chính ông đã viết rất nhiều lần rằng tâm linh không phải là vấn đề biết kinh sách và tham gia vào các cuộc thảo luận triết học. Đó là một vấn đề của văn hóa trái tim của sức mạnh vô lượng.

Chúng ta thường tự hào về tâm linh như thể nó không liên quan gì đến các vấn đề thông thường của cuộc sống và đã được dành riêng cho những người neo đậu bị mất trong các hang động trên dãy núi Himalaya. Đối với Gandhi, tâm linh là một yếu tố toàn diện. Đời sống xã hội, chính trị cũng như kinh tế của chúng ta liên tục bị ảnh hưởng bởi tâm linh này.

Anh ta nói:

Tôi phải thú nhận rằng tôi không vẽ một sự sắc nét hay bất kỳ sự phân biệt nào giữa các nền kinh tế và đạo đức. Kinh tế vì thế làm tổn hại đến hạnh phúc đạo đức của một cá nhân hay một quốc gia là vô đạo đức và do đó là tội lỗi. Như vậy, người kia là vô đạo đức. Thật tội lỗi khi mua và sử dụng bài viết được thực hiện bởi lao động đổ mồ hôi.

Tuyên bố trên cho thấy rằng đối với Gandhi, ngay cả kinh tế cũng là một phần của đạo đức. Theo đó, mục đích cuối cùng của tất cả các hoạt động, mà chúng ta đang làm ở các lĩnh vực xã hội, kinh tế hoặc chính trị, là nâng đỡ một cá nhân mà theo đó các luật đạo đức bắt buộc phải tuân theo một cách nghiêm ngặt.

Đối với Gandhi, kinh tế học thực sự không bao giờ chiến đấu chống lại tiêu chuẩn đạo đức cao nhất, giống như tất cả các đạo đức thực sự có giá trị của nó phải đồng thời cũng là kinh tế tốt. Theo cách nói của ông, mặt khác, kinh tế học thực sự là viết tắt của công bằng xã hội; nó thúc đẩy tất cả những điều tốt đẹp như nhau, kể cả những người yếu nhất, và không thể thiếu cho cuộc sống đàng hoàng.

Khi kinh tế học hiện đại dự định kiếm được ngày càng nhiều lợi nhuận, kinh tế học Gandhi nói về các chuẩn mực đạo đức trong quá trình sản xuất, phân phối và tiêu thụ. Trong kinh tế triết học Gandhi là hướng tới phúc lợi của tất cả mọi người vì mục đích cuối cùng của nó là nhận ra Thiên Chúa, để đạt được sự tự giác. Đó là lý do tại sao, Gandhi nói về kinh tế về mặt tâm linh hay đạo đức. Kết quả là, ông được phân loại là một triết gia tiền hiện đại.

Hơn nữa, quan niệm của Gandhian về kinh tế dựa trên nguyên tắc như bình đẳng, và tại đây, ông đã phát triển "lý thuyết về sự tin tưởng" độc đáo của mình. Thật ra, lý thuyết về sự tin tưởng không chỉ là một lý thuyết về tài sản mà còn của mỗi khoa nhân loại nhằm làm giàu cho toàn xã hội. Nhìn từ góc độ này, không chỉ tất cả các tài sản nên được tin tưởng vì lợi ích của xã hội, mà còn cả tài năng, kỹ năng, khoa sáng tạo của cá nhân; bởi vì chính những phẩm chất này của cá nhân cũng trở thành nguồn gốc của sự bất bình đẳng trong xã hội.

Do đó, Trusteeship được đặt ra như là phương tiện để đạt được sự bình đẳng trong chừng mực sự tồn tại vật chất của con người. Sự nhấn mạnh của nó, mặc dù chủ yếu là về tài sản, cũng là sự bất bình đẳng vốn có về tài năng, sự sáng tạo, v.v., Gand Gandhi không bao giờ tin rằng sự bình đẳng sẽ được chiếm ưu thế trong xã hội thông qua luật pháp và hiến pháp; trái với điều này, ông lập luận rằng chỉ có thể trong một xã hội bất bạo động, nơi tình yêu thực tế và tích cực chảy tự do.

Anh ta nói:

Ý nghĩa thực sự của phân phối đồng đều là mỗi người sẽ có đủ khả năng để cung cấp tất cả các nhu cầu vật chất của mình và không còn nữa, sự bình đẳng kinh tế là chìa khóa chính cho sự độc lập bất bạo động. Làm việc vì bình đẳng kinh tế có nghĩa là xóa bỏ xung đột vĩnh cửu giữa vốn và lao động. Điều đó có nghĩa là việc hạ cấp của một số ít người giàu có trong tay tập trung phần lớn tài sản của quốc gia một mặt và mặt khác là tăng cấp cho hàng triệu người trần truồng bị bỏ đói.

Bằng cách giải thích khía cạnh khác của khái niệm này đối với sự bình đẳng kinh tế, Gandhi nói, Tôi muốn mang lại sự cân bằng về địa vị. Các giai cấp công nhân có tất cả các thế kỷ này đã bị cô lập và xuống hạng thấp hơn. Họ đã được shoodras, và từ này đã được giải thích có nghĩa là một tình trạng thấp kém. Tôi muốn cho phép không có sự khác biệt giữa con trai của một thợ dệt, một nhà nông học và một chủ trường học. Bằng cách này, bằng cách áp dụng các nguyên tắc bình đẳng, không sở hữu, ủy thác, vv, Gandhi muốn chuyển đổi toàn bộ kịch bản kinh tế .

Anh ta nói:

Con người đã đối thoại với bạo lực từ động vật trong bản chất của mình. Chỉ đến khi anh trỗi dậy từ trạng thái của một con vật bốn chân (con vật) đến một con người hai chân, thì kiến ​​thức về sức mạnh của Ahimsa đã đi vào tâm hồn anh. Kiến thức này đã phát triển trong chậm nhưng chắc chắn.

Kiến thức này là để thâm nhập và lan truyền trong những người nghèo, họ sẽ trở nên mạnh mẽ và sẽ học cách giải thoát bản thân bằng cách không bạo lực khỏi sự bất bình đẳng nghiền nát đã đưa họ đến bờ vực đói khát.

Khi hệ thống kinh tế hiện đại đang xoay quanh sự ích kỷ, tạo ra lợi nhuận, v.v., triết học Gandhi tranh luận về sự phát triển của tất cả hoặc Sarvodaya. Đây là lý do, tại sao anh ta phải được coi là nhà tư tưởng tiền hiện đại. Hơn nữa, ý tưởng của ông về Gram Swarajya cũng khiến ông trở thành một nhà tư tưởng tiền hiện đại.

Chỉ trích cơn sốt điên cuồng đằng sau quá trình đô thị hóa hiện đại, Gandhi nói:

Chỉ đến khi các thành phố nhận ra nghĩa vụ trả lại đầy đủ cho làng vì sức mạnh và sự nuôi dưỡng mà họ xứng đáng nhận được từ họ, thay vì ích kỷ khai thác chúng, thì mối quan hệ lành mạnh và đạo đức giữa hai người sẽ nảy sinh. Và nếu trẻ em thành phố tham gia vào công cuộc tái thiết xã hội vĩ đại và cao quý này, thì ơn gọi mà chúng phải được giáo dục phải liên quan trực tiếp đến các yêu cầu của làng. Do đó, Gandhi ủng hộ việc trở về làng và điều này phân loại ông là một nhà tư tưởng tiền hiện đại.

Theo Nicholas F. Gier:

Khi Gandhi nói rằng để khôi phục Ấn Độ về tình trạng nguyên sơ của nó, chúng ta phải quay trở lại [cộng đồng làng], hầu hết các nhà bình luận đã cho rằng Gandhi đã tham gia cuộc nổi dậy tiền hiện đại chống lại chủ nghĩa hiện đại. Ấn Độ nguyên sơ là dành cho anh những cộng đồng làng xã, nơi đại đa số người Ấn Độ vẫn còn sống đến ngày nay.

Trong làng, Gandhi tìm thấy những người tràn đầy niềm tin và nơi trí tuệ là vô biên. Vì tin tưởng vào những người này, ông đã kêu gọi dỡ bỏ chính quyền nhà nước tập trung và trở lại với cái mà ông gọi là chủ nghĩa cộng hòa làng xã.

Lý do cơ bản đằng sau lời kêu gọi trở về làng này là để xây dựng một xã hội dựa trên các nguyên tắc cơ bản của sự thật và bất bạo động. Và Gandhi nghĩ rằng đó là sự đơn giản hoặc thuần khiết của các ngôi làng khi một cá nhân và cùng với anh ta, toàn xã hội có thể phát triển cá tính của anh ta một cách đầy đủ nhất. Gandhi tin rằng nền văn minh Ấn Độ chỉ có thể được xác định bởi chính ngôi làng.

Anh ấy viết:

Thật vô ích khi tìm hiểu xem các ngôi làng ở Ấn Độ có luôn như ngày nay không. Nếu họ không bao giờ tốt hơn thì đó là sự phản ánh về văn hóa cổ đại mà chúng ta rất tự hào. Nhưng nếu họ không bao giờ tốt hơn, thì làm sao họ có thể sống sót qua nhiều thế kỷ suy tàn mà chúng ta thấy đang diễn ra xung quanh chúng ta. Nhiệm vụ trước mỗi người yêu của đất nước là làm thế nào để ngăn chặn sự phân rã hoặc, đó là điều tương tự, làm thế nào để xây dựng lại ngôi làng của Ấn Độ, để mọi người có thể dễ dàng sống trong đó vì nó được cho là ở các thành phố.

Thật vậy, đó là nhiệm vụ trước mỗi người yêu nước. Có thể là các ngôi làng nằm ngoài sự cứu chuộc, nền văn minh nông thôn đã có tất cả và bảy trăm thành phố có trật tự tốt hỗ trợ cho dân số không phải ba trăm triệu mà là ba mươi. Nếu đó là số phận của Ấn Độ, thậm chí điều đó sẽ không đến trong một ngày. Phải mất thời gian để quét sạch một số làng và dân làng và biến phần còn lại thành thành phố và công dân.

Vì vậy, đối với Gandhi, bảo vệ các ngôi làng là cần thiết nếu chúng ta muốn bảo vệ văn hóa của Ấn Độ. Theo ông, khái niệm về Swaraj không chỉ giới hạn trong phạm vi kinh tế và chính trị, mà còn phải được nhìn nhận từ các quan điểm xã hội và văn hóa. Và nó sẽ đạt được thông qua Gram Swaraj bất bạo động và trung thực. Người dân, những người đang sống trong làng tự túc và tự chủ, là những người có kỷ luật nhiều; họ có rất nhiều cơ hội để thực hiện trách nhiệm xã hội của họ.

Hơn nữa, các nhà tư tưởng nói rằng niềm tin của Gandhi vào sự thật hoặc không bạo lực cũng có trách nhiệm gọi ông là nhà tư tưởng tiền hiện đại. Tất cả triết lý của Gandhi đều dựa trên các khái niệm về sự thật và bất bạo động. Sự thật là sự kết thúc của cuộc đời anh, điều sẽ đạt được bởi Ahimsa. Gandhi giải thích ý nghĩa của sự thật theo nghĩa của Thiên Chúa. Đôi khi anh ta gọi sự thật là Chúa và đôi khi Chúa là sự thật.

Anh ta nói:

Nếu lưỡi của con người có thể đưa ra mô tả đầy đủ nhất về Thiên Chúa, tôi đã đi đến kết luận rằng Thiên Chúa là Sự thật. Hai năm trước tôi đã tiến thêm một bước và nói rằng sự thật là Chúa. Bất cứ nỗ lực nào mà Gandhi từng thực hiện để xác định sự thật, nó không bao giờ có thể tách rời khỏi Thiên Chúa, tâm linh. Ngay cả quá trình mà Gandhi muốn đạt được sự thật đó là tôn giáo. Để trở thành một người trung thực, theo cách của Gandhi, người ta phải lấy cảm hứng từ triết lý đạo đức của Ấn Độ giáo.

Ông nói thêm:

Sự thật là một nguyên tắc có chủ quyền, bao gồm nhiều nguyên tắc khác. Sự thật này không chỉ là sự trung thực trong lời nói, mà còn là sự trung thực trong suy nghĩ, và không chỉ là sự thật tương đối trong quan niệm của chúng ta mà còn là Chân lý tuyệt đối, nguyên tắc vĩnh cửu là Thiên Chúa. Có vô số định nghĩa về Thiên Chúa, bởi vì những biểu hiện của Ngài là vô số. Họ choáng ngợp với tôi với sự ngạc nhiên và sợ hãi và trong một khoảnh khắc làm tôi choáng váng. Nhưng tôi chỉ tôn thờ Chúa là Chân lý.

Định nghĩa trên về sự thật trong bối cảnh của Thiên Chúa cũng khiến Gandhi trở thành một nhà tư tưởng tiền hiện đại. Thật ra, Gandhi kỳ vọng rất nhiều phẩm chất tích cực vào người được gọi là Satyagrahi, một người tìm kiếm sự thật. Đối với Gandhi, kháng cự thụ động là một phương pháp bảo đảm quyền lợi bằng sự đau khổ cá nhân. Đó là mặt trái của sự kháng cự bằng vũ khí. Khi tôi từ chối làm một việc không có ích với ý thức của mình, tôi sử dụng vũ lực linh hồn.

Ví dụ, chính phủ thời đó đã thông qua một đạo luật áp dụng cho tôi. Tôi không thích nó. Nếu bằng cách sử dụng bạo lực, tôi buộc chính phủ bãi bỏ luật pháp, tôi đang sử dụng những gì có thể được gọi là lực lượng cơ thể. Nếu tôi không tuân thủ luật pháp và chấp nhận hình phạt cho hành vi vi phạm của nó, tôi sử dụng vũ lực linh hồn. Nó liên quan đến sự hy sinh của bản thân.

Nó tiết lộ sự thật trái ngược với nền văn minh hiện đại nơi mỗi người đều muốn chống lại và thống trị người khác, triết lý Gandhi đang yêu cầu lực lượng linh hồn, sự hy sinh bản thân hoặc đau khổ. Do đó, triết học Gandhi là tiền hiện đại theo nghĩa thực sự của thuật ngữ này.

Hơn nữa, khái niệm Ahimsa hoặc không bạo lực trong triết học Gandhi cũng bị ảnh hưởng bởi truyền thống Ấn Độ cổ đại. Đối với Gandhi, không bạo lực không chỉ có nghĩa là không gây hại cho bất kỳ sinh vật sống nào, mà còn theo nghĩa rộng hơn, nó có nghĩa là tình yêu tích cực. Để tránh mọi khả năng ghét, ích kỷ, phản ứng được gọi là Ahimsa theo nghĩa thực tế của nó.

Theo Gandhi:

Nhận dạng với mọi thứ mà cuộc sống là không thể nếu không tự thanh lọc, việc tuân thủ luật pháp của Ahimsa vẫn phải là một giấc mơ trống rỗng. Thiên Chúa không bao giờ có thể được nhận ra bởi một người không trong sạch trái tim. Tự thanh lọc, do đó, có nghĩa là thanh lọc trong tất cả các tầng lớp của cuộc sống. Và thanh lọc là cần thiết dẫn đến thanh lọc môi trường xung quanh.

Gandhi nói thêm rằng con đường tự thanh lọc này là khó khăn và dốc. Để đạt được sự thuần khiết hoàn hảo, người ta phải trở nên hoàn toàn không có đam mê trong suy nghĩ, lời nói và hành động; và cũng để vượt lên trên các dòng đối lập của tình yêu và thù hận, chấp trước và đẩy lùi.

Theo cách này, người ta có thể nói rằng tất cả những định nghĩa về sự thật và Ahimsa trong triết học Gandhi đặt nhiều không gian hơn cho đạo đức, tâm linh, nhân loại và đạo đức. Gandhi có quan điểm rằng trong mỗi cá nhân, Thiên Chúa cư trú và nhận ra Thiên Chúa này là mục tiêu tối hậu của cuộc sống con người.

Chỉ những nỗ lực của một cá nhân có thể hiện thực hóa kết thúc này. Do đó, trật tự thế giới trung thực và bất bạo động của Gandhi trên thực tế là xã hội tôn giáo tập trung vào Chúa. Do đó, tuyên bố của các nhà tư tưởng rằng triết học Gandhi là tiền hiện đại chứng minh sự thật.

Triết học Gandhi như một triết lý hiện đại:

Mặc dù Gandhi có niềm tin cơ bản vào việc giảng dạy theo định hướng giá trị của truyền thống Ấn Độ cũ, nhưng sự khăng khăng của ông đối với tự do cá nhân, khả năng thích ứng hợp lý của các thực hành truyền thống và các nguyên tắc phổ quát của Sarvodaya và Satyagraha phân loại triết học của ông là hiện đại.

Theo lời của Ronald J. Terchek:

Giáo sư Gandhi là một người bảo vệ và là nhà vô địch của một Ấn Độ giáo truyền thống đã được cải cách. Và rõ ràng là ông đưa ra một bản cáo trạng trên phạm vi rộng về tính hợp lý, khoa học và công nghệ hiện đại. Đối với một số người, những vị trí này cho thấy Gandhi không linh hoạt và mù quáng trước khía cạnh tích cực của hiện đại. Đối với những người khác, Gandhi vay mượn nhiều hơn từ sự hiện đại hơn thường được thừa nhận. Mặc dù triết học Gandhi hoàn toàn bị ảnh hưởng bởi các giá trị và chuẩn mực truyền thống được viết bằng kinh thánh, nhưng ông luôn cố gắng hết sức để đánh giá lại những nguyên tắc lâu đời đó trong thời hiện đại.

Anh nói:

Ngay cả ngày nay, theo như mọi người nói chung quan tâm, tôi đang đặt trước họ để thực hành những gì bạn gọi là ý tưởng cũ của tôi. Đồng thời, đối với bản thân tôi, như tôi đã nói, tôi đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi tư tưởng hiện đại. Là một triết gia theo chủ nghĩa hiện đại, đặc điểm quan trọng đầu tiên và quan trọng nhất của triết học Gandhi là ông ngày càng coi trọng cá nhân. Đối với Gandhi, không có xã hội nào có thể phát triển bằng cách phớt lờ tự do của một cá nhân.

Nói cách riêng của mình:

Nếu cá nhân chấm dứt đếm, những gì còn lại của một xã hội? Tự do cá nhân một mình có thể khiến con người tự nguyện đầu hàng hoàn toàn để phục vụ xã hội. Nếu nó bị vật lộn từ anh ta, anh ta trở nên tự động hóa và xã hội bị hủy hoại.

Không có xã hội nào có thể được xây dựng dựa trên sự từ chối tự do cá nhân. Nó trái với chính bản chất của con người. Giống như một người đàn ông sẽ không mọc sừng hoặc đuôi, vì vậy anh ta sẽ không tồn tại một người đàn ông nếu anh ta không có tâm trí của riêng mình. Trong thực tế, ngay cả những người không tin vào sự tự do của các cá nhân cũng tin vào chính họ.

Đó là lý do tại sao; Gandhi từng nói rằng đất nước phải loại bỏ không chỉ sự cai trị của Anh mà cả hình thức thống trị truyền thống, như sự bất trị, cũng như chế ngự các lực lượng của hiện đại và hiện đại hóa, mà ông tin rằng, khiến hàng triệu người Ấn Độ thất nghiệp và nghèo khổ. Đối với Gandhi, mục tiêu cuối cùng của cuộc sống con người là đạt được con đường hoàn thiện và chỉ có thể trong một xã hội tự do để một cá nhân có thể phát huy khả năng vốn có tự nhiên của mình một cách đầy đủ nhất. Giống như nhà tư tưởng hiện đại, Gandhi có quan điểm rằng thật tốt khi bơi trong vùng nước của truyền thống nhưng chìm trong đó là tự sát.

Theo đó, con người là một thực thể hợp lý, do đó, anh ta chỉ nên chấp nhận những truyền thống đó là quyền hợp lý. In fact, the ultimate aim of every kind of education is only to create such a kind of atmosphere where an individual can identify his inherent in-born qualities.

The foundation of the Gandhian philosophy of Ramrajya and Swarajya is an individual. By acknowledging the importance of individual's sovereignty and an individual autonomous dignity, Gandhi defines the meaning of Swaraj as rule of self (Sw+Raj). “Real home rule (Swaraj) is self-rule or self-control.” Accordingly, “Man is the maker of his own destiny in the sense that he has freedom of choice as to the manner in which he uses that freedom.”

And for Gandhi only a self-disciplined and self-controlled mind can be a free person:

Civilization is that mode of conduct which points out to man the path of duty. Performance of duty and observance of morality are convertible terms. To observe morality is to attain mastery over our mind and our passions. So doing, we know ourselves.

For Gandhi, freedom means not only freedom from the external material world order but also from own internal weaknesses. Like a modernist, Gandhi was of the opinion that a limited or restricted atmosphere may create problem or hurdle in the way of development so that any kind of imposed rule or imposed administrative orders would not be accepted to him at all.

Within that kind of bounded society an individual would not be able to get proper opportunity to improve his personality in fullest manner. According to Gandhi, restricted atmosphere makes individual's liberty not very much conscious or alert.

Ông nói thêm:

How I can compel anyone to perform even a good act? Has not a well known Englishman said that to make mistake as a free man is better than being in bondage in order to avoid them? I believe in the truth of this. Lý do là rõ ràng. The mind of a man who remains good under compulsion cannot improve, in fact it worsens. And when compulsion is removed all the defects well up to the surface with even greater force.

According to Gandhi, the fear of restriction cannot improve an individual's natural and inherent qualities in the fullest manner. Only a free society can produce a free individual in real sense of the term by whom the modern society gets its representation. In this manner, the Gandhian philosophy of individual's freedom or an individual's emancipation may be categorized as the modernist philosophy.

Further, by defining truth, Gandhi's ultimate objective is to gain an individual's liberty. Accordingly, it is impossible to define the meaning of truth with a fixed terminology. Whatever your inner voice says at a particular time will be called as truth.

Gandhi says:

What… is Truth? A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, seeing that the human mind works through innumerable media and that the evolutions of the human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for me may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments … It is because we have at the present moment everybody claiming the right of conscience without going through any discipline whatsoever that there is so much untruth being delivered to a bewildered world.

In the above definition of truth by Gandhi, he can be regarded as modernist philosopher from two points of views.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. Và,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

While giving recognition and importance to an individual's autonomy Gandhi becomes a modernist philosopher because in this manner he has propounded the concept of equality within his unique norm of individual's freedom.

For Gandhi, “Unlike western political thinkers who emphasize the isolated, separated, autonomous individual, I maintained that the self is a relational self, that there is no political self without its internal positive and negative relations with the other, and that the non-social, independent, autonomous, modem, individual self is largely a social, economic, political and cultural construction.”

Thus, we are bound to accept different meaning, definitions and conceptions of truth. That would be more comprehensive and balanced. Like modernist philosophers, Gandhi was great champion for the cause of individual's equality. Accordingly, “… There is no such thing as inherent or required superiority … I believe implicitly that all men are born equal.”

All individuals are free to fulfill their basic needs. Neither any traditional, societal, philosophical norms nor any political, bureaucratic power can impose any kind of restriction. For Gandhi, “… Every human being has a right to live and therefore to find the wherewithal to feed himself and … to cloth and house himself.”

Just as in modern society, in Gandhian Ramrajya also, there are no differences on the basis of class, caste, creed, colour etc. He says, “The Swaraj of my … our … dreams recognizes no race or religious distinctions. Nor is it to be the monopoly of the lettered persons nor yet of moneyed men. Swaraj is to be for all, including the farmer but emphatically including the maimed, the blind, the starving toiling millions.”

Similarly, Gandhi's philosophy of advita is also seen by philosophers as a modernist concept. By seeing the whole world through advita perspective Gandhi wants to wipe out all kinds of differences and differentiations. He says, “I believe in advita (non-duality), I believe in the essential unity of man, and for that matter, of all that lives.” Gandhi was of the opinion, since naturally all men are equal, hence socially and politically too they should be accepted as an equal being. All the members of society must be given equal opportunity.

Nói cách riêng của mình:

… [Swaraj] is much for the prince as for the peasant, as much for the rich landowner as for the landless tiller of the soil, as much for the Hindus as for the Musalmans, as much for Parsis and Christians as for the Jains, Jews and Sikhs, irrespective of any distinction of caste or creed or status of life.

By rendering his acceptance and support to the advita principle, Gandhi seems to be a modernist philosopher. By presenting this principle of advita (non-duality), Gandhi tries to omit every kind of discrimination among human beings.

Modern philosophers also claim for equality. They argue that the earth is prevailed by similar kind of individuals. Since, Ramrajya also talks about the similar kind of norms and practices, thus, Gandhi is a modernist thinker.

Further, Gandhi's religious doctrine may also be analyzed in the similar modernist context. By accepting an individual's autonomous emancipation, Gandhi accepts the fact that religion is an individual's personal affair. For Gandhi, religion does not mean any particular community, but it is a kind of jointing element which improves unity among their citizens.

In Gandhi's own words:

Let me explain what I mean by religion. It is not the Hindu religion which I certainly prize above all other religions but the religion which transcends Hinduism, which changes one's very nature, which blinds one indissolubly to the Truth within and whichever purifies.

It is the permanent element in human nature, which counts no cost too great in order to find full expression and which leaves the soul utterly restless until it has found itself, known its Maker and appreciated the true correspondence between the Maker and itself.

It seems, in Gandhi's conception of Swaraj Dharma, religion plays an important role. It includes Hinduism, Islam, Christianity etc., but it is superior to them all. In fact, the ultimate objective of Gandhian philosophy is to propound the concept of Ramrajya where each and every individual is treated his own maker. The modern conception of religion also accepts the notion of reductionist religion.

Gier comments in this context in the following manner:

…also modernist is his position that the state should not support religious organizations. But this does not mean that religion should not be integrated into political action as its ethical ground and justification. This was a foundational belief for Gandhi and it was shared by thinkers of the European Enlightenment. It is obvious that the humanist and moralist aspects of the Gandhian religious philosophy can be categorized as the modernist ones because they are as rational and cosmic as the modernist conception of religion.

Gandhi says:

I reject any religious doctrine that does not appeal to reason and is in conflict with morality. I tolerate unreasonable religious sentiment when it is not immoral. Further, the Gandhian concept of civil disobedience is sometimes also categorized as a modernist concept. According to Gandhi, Civil disobedience means to tolerate the injustice without any protesting activities. Within these activities, sacrifices of titles, surrendering honorary titles, administrative services, power, politics etc. are included.

Gandhi was of the opinion that if the citizen of the state could able to realize the fact that the abolition of the state power is their first and foremost duty or dharma, then only, the real enlighten society will emerge.

By rejecting the above-mentioned definition of civil disobedience, Gandhi automatically comes amongst the modernist thinkers. Gandhi, by giving due recognition and consideration to the individual's voice and his rational-logical mind set, accepts the importance of an individual before the state.

Thus, Gandhi must be regarded as a modernist philosopher. In the words of Terchek, “…complete moral autonomy, even if it means civil disobedience was Gandhi's goal and if this is so, then he is fully a modernist thinker.”

Accordingly, within the programmes of civil disobedience movement, an individual's autonomy is essentially required. Here, an individual will not accept any imposed kind of administration and power. In this violent struggle, though an individual will not take direct participation but indirectly he will not extend his assistance to the opponent party. By accepting this kind of autonomous personality, Gandhian philosophy seems not less than any other modernist conception.

In the similar context, Gier categorizes the Gandhian philosophy as modernist in the following manner:

Gandhi's commitment to civil disobedience is intimately related to the issue of Gandhi's preferred anarchism. Gandhi called his village republicanism a form of 'enlightened anarchy' in which everyone is their own ruler. Gandhi propounded the concept of 'enlightened anarchism' with his concept of Swaraj. Accordingly, members of Swaraj would be so enlightened and conscious towards their rights and duties that the relevance of external administration will not be required at all. Individual wall be alert towards his fellow beings.

State and administrative power will always create hurdle in the way of free development of an individual's personality. Thus, external control must be restricted or criticized. To preserve an individual's liberty in such a manner, Gandhian philosophy may be classified as modernist.

In the similar way, Gandhi's tendency to give due respect for individual's reason is again categorized him as a modernist philosopher. In his own words, “We must reject truth claims, even those of scripture that are repugnant to reason or moral sense.”

Actually, Gandhi was very much impressed with Tolstoy's dictum that one must obey reason in the pursuit of the God. Đó là lý do tại sao; Richard B. Gregg ranked him as a social scientist. Accordingly, Gandhi never accepted the writings of scriptures and religious texts if they are not going to satisfy reason. Human reason is the only way to judge the authenticity of these texts. If the wordings of these texts will be actualized in the rational life then only it would be accepted.

In Gandhi's words:

The stories told in the Puranas are some of the most dangerous if we do not know their bearing upon the present conditions. The Shastras would be death traps if we were to regulate our conduct according to every detail in them or according to that of the characters therein. Gandhi accepts only those texts as useful or beneficiary with the help of which an individual's liberty and dignity can be achieved maximally. Đó là lý do tại sao; Gandhi's life becomes a continuous chain of experiments.

In Gregg's words:

Gandhi is a social scientist because he follows social truth by the scientific method of observance, institutional and intellectual hypothesis and experimental texts. Gandhi himself for so many times said that firstly we should try to evaluate the lessons of these texts critically, and if those are rational or accepted to our mind, then only we can assume them as beneficiary and useful texts.

Nói cách riêng của mình:

I have been a sympathetic student of the western social order, and I have discovered that underlying the fever that fills the soul of the West, there is a restless search of Truth. I value that spirit. Let us study our Eastern institutions in that spirit of scientific inquiry.

Like modernist scientists, Gandhi used to say that he had been deeply influenced by modern thoughts. If anyone admits the necessity and desirability of reform of discarding the old, whenever necessary, and building a new system of ethics and morality suited to the present age, then the question of seeking the permission of others or convincing others does not arise.

A reformer cannot afford to wait till others are convinced; he must take the lead and ventured forth alone even in the teeth of universal opposition. And, by accepting the limitation of an individual, he, like pure modernist thinkers, said: “The conclusions I have formed and the conclusions I have arrived at are not final. It may change tomorrow; I have nothing new to teach to the world. Truth and non-violence are as old as the hills. All I have done is to try experiments in both on as vast scale as I could do. In doing so, I have sometimes erred and learnt by my errors. Life and its problems have thus become to me so many experiments in the practice of truth and non-violence.”

Gandhian Philosophy as a Postmodern Philosophy:

Contrary to both of the above-mentioned perspectives, there is another group of thinkers who categorize Gandhian philosophy as postmodernist. For these thinkers, both of these philosophies are identical to each other.

All fundamental principles of modernism are as criticized by postmodernists, as they get their radical robust in Gandhism. As Gandhi has presented his unique perspective, similarly, postmodernist philosophers also discuss about the intact aspects of modern philosophy by adding some more perspectives. Interestingly, truth seems to play a significant role in Gandhian philosophy just like it is in postmodern philosophy. Gandhi was critical of any fixed definition of truth.

Once it was asked to Gandhi:

What… is Truth? [He replied] A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, saying that the human mind works through innumerable media and that the evolution of human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for one may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments…. It is because we have at the present moment everybody claiming the right of consciousness without going through any discipline whatsoever that there is so much-untruth being delivered to a bewildered world.

It is clear from the above that the best explanation of the truth is the voice of your inner self. But, the condition is that it must be a pure voice. But, again, there is a problem: since everyone is having his own way of living, his own cultural, historical and philosophical background, accordingly, the inner voice would be different to different people.

In such a situation, to listen to the voice of each and every member of the society would be the foremost aim of every human being. Gandhi was of the opinion that the truth resides in every human heart, and one has to reach for it there, and to be guided by truth as one sees it. But, no one has a right to coerce others, to act according to his own view of truth.

A parallel study of truth in Gandhian thought and postmodernist thought will tell us that both reject structuralism. Like postmodernists, even Gandhi was critical of any fixed definition of truth. Postmodernists reject foundationalism, the attempt to justify realist knowledge through recourse to 'basic' or 'fundamental' or incorrigible cognition.

And even for Gandhi, one of the greatest evils of modem political and other human relations has been our tendency to absolutize what is necessarily relative. Gandhi's insistence on the relativity of all political, religious and other human perspectives is a justification for Gandhian tolerance and respect for others' relative perspectives to truth and reality.

Therefore Douglas Allen writes:

…the emphasis in Gandhi's political thinking of the relativity of truth and the tolerance of and respect for multiple voices, diversity, and an enriching pluralism of significant differences is similar to what one finds in various postmodernist political orientations.

For Gandhi, “Truth is the first thing to be sought for, and Beauty and Goodness will then be added unto you. That is what Christ really taught in the Sermon on the Mount. Jesus was to me, a supreme artist because he saw and expressed Truth; and so was Muhammad.

The Koran being the most perfect composition in all Arabic literature at any rate, that is what scholars say. It is because both of them strove first for Truth that the grace of expression naturally came in and yet neither Jesus nor Muhammad wrote on Art. That is the Truth and Beauty I crave for, live for and would die for.”

In this very context, Gandhi said that in the way of struggle after truth we should try to provide due respect for all other's truth. Such an approach is consistent with Gandhi's own dynamic, open-ended, relative experiments with truth.

As a conditioned, temporal, historical, finite, fallible being, Gandhi rejected any human perspective that claimed to experience unconditioned, exclusive, absolute, static, eternal, non-contextualized, political truth. Through concrete praxis, Gandhi continually attempted to move from one relative political truth to another greater relative political truth. And in this way Gandhi could be categorized as postmodernist philosopher. Further, some of the thinkers also claim the Gandhian philosophy of truth to be the postmodernist philosophy.

For example, Huiyun Wang says:

One could perhaps see the beginnings of Gandhi's postmodern theology in his adaptation of Tolstoy's The Kingdom of God is within you. One could also say that the proposition that 'Truth is God' is an attempt to overcome the modernist critique of religion. Gandhi's postmodern religion is all-encompassing because it includes Truth and virtue, seeking atheist as well as other religious people.

Gandhi was of the opinion that God is truth but after his extensive experiment he came to the conclusion that truth is God. Explaining his argument, Gandhi said this change will extend the suitability of the definition of truth.

Nói cách riêng của mình:

People say that I have changed my view, that I say today something different from what I said years ago. The fact of the matter is that conditions have changed. I am the same…. There has been a gradual evolution in my environment and I react to it as a Satyagrahi.

For Gandhi, if we accept God as truth, then, the meaning and definition of truth will limit us because atheists will never accept it. But if we accept truth as God, then, its boundary will be expended for all – theist or atheist, religious or non-religious etc. There are a group of philosophers who accept this conversion as a devaluing the notion of God as postmodernists talk about the death of God.

As Gier says:

What the theology of deconstruction calls for the 'death of God' and the demise of meaning that definitely goes with it, constructive postmodern theology insists that religion and spirituality must recover their positive roles in society. It is again clear that Gandhi belongs with the constructive postmodernist rather than with the French school.

Though, in Gandhian philosophy, truth found its fullest expression in the exposition of God, yet for Gandhi absolute truth is the eternal principle which is God only. And, at the same time, Gandhi also accepts the reality that relative truth is the way to achieve this absolute truth; accordingly, it is impossible to represent the nature of truth via only one religion, community, historical, traditional and philosophical perspective.

In Young India, Gandhi writes:

…all religions are more or less true. All proceed from the same God but all are imperfect because they come down to us through imperfect human instrumentality. Gandhi argues that each and every caste, community, class culture and civilization have their own understanding on the basis of which they are getting their recognition and identity. But this identity is not complete. It is only partial identity and part of the ultimate or absolute truth. According to Gandhi, the definitions of God are innumerable.

Nói cách riêng của mình:

There is an indefinable mysterious Power that pervades everything. I feel it, though I do not see it. It is this unseen Power which makes it felt and yet defines all proof, because it is not unlike all that I perceive through my senses. It transcends the senses … I do dimly perceive that whilst everything around me is ever changing, ever dying, there is underlying all that change a living Power that is changeless, that holds all together that creates, dissolves and recreates. That informing power or spirit is God. And since nothing else I see merely through the senses, can or will persist, He alone is.

It shows that, for Gandhi, God and his expressions are innumerable. There is not any fixed and particular definition of God because every one of us have our own perspective, own way of life on the basis of which we define God.

This is the reason, why some of the postmodernist thinkers consider that Gandhi belongs of their community. Terchek believes that Gandhian way of exploring or critically evaluating the religious texts and Foucault's approach to archaeology of knowledge are very much similar in nature.

According to Gandhi:

Sacred texts suffers from a process of double distillation. Firstly, they come through a human prophet, and then commentaries of interpretations. Nothing in them comes from God directly. Like postmodernists, Gandhi too was critical towards religious texts. This is the reason, why he used to say, “… each tradition expresses fragments of the truth in its own vernacular and symbols. But because these are the expressions of human beings, they are subject both to the decay that describes the human condition as well as to the possibilities for renewal and revitalization.”

Terchek argues, the postmodernist thinkers also study texts in the context of signs and symbols and critical of accepting any meta-narratives or grand-narratives. Thus, Gandhi is a postmodernist thinker. Further, for Terchek, the postmodernist Gandhi talks about so many revolutions and movement for marginalized and degraded people who were dominated and exploited by centralized powerful elite classes.

According to Terchek:

He employs these strategies in his campaign on behalf of untouchables attempting to open the Vykom Temple Road, in his work with striking textile workers in Ahmedabad, and in his salt satyagraha. As Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Chakravorty Spivak and other postmodernists ask for subaltern consciousness and women's empowerment, similarly, Gandhi was also very much serious about these concerns.

Terchek says that Gandhi never took religious text as sacrosanct and pure as researcher or seeker after truth:

His archeological approach does not look at traditional texts or practices as sacrosanct expressions of unchallengeable knowledge. Rather, he wants to move beyond standard readings of traditional practices and expose those that spawn domination. Gandhian philosophy also seems to be completely as the postmodernist one in the context of women or gender relations. He raised the question against the arbitrary rules of society which our female folk are bound to follow.

In this context, Gandhi said:

The ancient laws were made by seers who were men. The women's experience, therefore, is not represented in them. Strictly speaking, as between man and women, neither should be regarded as superior or inferior.

Accordingly, women have been suppressed under custom and law for which man was responsible and in the shaping of which she had no hand. In a plan of life based on non-violence, women have much right to shape their own destiny as men have to shape theirs. But every right in a non-violent society proceeds from the performance of a duty, it follows that rules of social conduct must be framed by mutual co-operation and consultation. They can never be responding from outside.

Men have not realized this truth in the fullness in their behaviour towards women. They consider themselves as lords and masters of women instead of considering them as their friends and co-workers. Postmodernist feminist scholars Catherien Mackinnon and Carole Gilligon also talk about the deconstruction of all the historical, structural and hierarchical notions in the society.

Actually, postmodernist thinkers are of the opinion that all groups have a right to speak for themselves, in their own voice, and have that voice accepted as authentic and legitimate is essential to the pluralistic stance of postmodernism. For Gandhi, Swaraj does not only mean to political independence, but the real Swaraj will come only when the poorest individual will able to get his required space in the society which is badly enrooted in conservative practices and customs.

Real Swaraj will come not by the acquisition of authority by a few but by the acquisition of the capacity by all to resist authority when it is abused. In other words, Swaraj is to be obtained by educating the masses to a sense of their capacity to regulate and control authority. Thus, Gandhian philosophy can be regarded as the postmodernist philosophy. Further, even to actualize the postmodernist philosophy of decentralization, Gandhi, like postmodernist philosophers, seems to adopt the process of deconstruction.

In the context of women's empowerment, Gandhi says that the age-old irrational conservative norms and practices should be abolished:

…it is essential for women to refuse to be intimated by traditional practices and to decline to accept an inferior position in the social order that they have been taught is natural.

Terchek explained that Gandhi was of the view that tradition must be accepted as a dynamic concept. It may be possible that the assumptions which we are accepting today in the context of husband-wife relationship would not be accepted tomorrow.

At one place, Gandhi says:

Draupadi had five husbands at one time and yet has been called 'Chaste'. This is because in that age, just as a man could marry several wives, a woman (in certain regions) could marry several husbands. The code of marriage changes with time and place.

Like Derrida and Lyotard in the above statement, Gandhi seems to accept the importance of context. Accordingly, as the code of marriage changes with time and place, similarly, the social code of conducts, which has been giving us directions since time immemorial should be changed according to the demand of time and circumstances.

Gandhi, often the traditionalist, turns out to be one of the hatred critics of his own tradition as he digs through what he takes to be its decay and rubble in order to find its core. Thus, by criticizing traditional irrational norms, Gandhi seems to be a postmodern philosopher.

In words of Susanne and Lloyd Rudolphs:

We all find the postmodern Gandhi in the “contesting discourse” of the 'counter-culture' voices against modernism that he found in Tolstoy, Ruskin and Thoreau. According to Rudolphs, whatever the experiments of truth Gandhi did, by giving more importance to discourses and circumstances, are in fact the contextualizing studies about which postmodernist thinkers discuss. For Gandhi, all the local practices, partial identities and relative truths have their own importance.

Hence, he could able to acknowledge God in the following manner:

I worship God as truth only. I have not yet found Him, I am seeking after Him. I am prepared to sacrifice the things dearest to me in pursuit of this quest. Even if the sacrifice demanded be my life, I hope I may be prepared to give it. But as long as I have not realize this. Absolute Truth, so long must I hold by the relative truth as I have conceived it. That relative truth must, meanwhile, be my bacon, my shield and buckler.

Postmodernist thinker Derrida also discussed about logocentricism and differences. Thus, like Derrida, Gandhian philosophy may also be categorized as postmodernist. Gier argues that as postmodernist philosophers talk about deconstruction or anti-structuralism, similarly, Gandhi shook the roots of British administrative structure in India:

Gandhi's experiments with truth can be seen as his way to dislodge and discredit the authority structure of British India and therefore, to 'deconstruct' the modernist, imperialist assumptions of British rule. Gandhi does this without falling back into tradition, for he also, at the same time, was deconstructing the Brahmin-centered caste system of ancient India.

For Gier, by doing various kinds of experiments with truth, Gandhi comes to the conclusion that every individual and every nation has their own notion of truth, which cannot be declared as untruth and wrong. Therefore, Gandhi asked for abolition of British Empire in India. This again ranks Gandhi as a postmodernist philosopher.

In fact, Gandhi was against any kind of power domination. Criticizing the modem centralized state, Gandhi proposed for Gram Panchayat or local administration. By replacing the modern structure of state or nation, he propounded the philosophy of Ramrajya or Swaraj where everyone is his/her own ruler.

In such a Swaraj, which is a unique accumulation of a number of villages, an individual will get his/her local identity. Any national or unknown universal identity will not be imposed on his/her individuality. It means, all the villages will be self-independent and self-sufficient.

To illustrate Gandhian perspective, Terchek says:

For Gandhi, human beings become autonomous, when they are embedded in a vibrant community which provides them with moral standards to judge themselves as well as networks of co-operation which serves as a source of mutual assistance and respect. For this to occur, Gandhi believes that power must be dispersed and inequalities narrowed.

As we have mentioned earlier, ultimate aim of the Gandhian philosophy is to preserve an individual's liberty. Gandhi assumes that an individual can flourish his/her personality if the atmosphere is free. It was his firm belief that a self-disciplined and self-controlled individual is the outcome of a free society. That is why, like postmodernist philosopher Foucault, Gandhi also talks about dispersion of power or authority.

Further, one can find it clearly that even in Gandhian philosophy rejection of domination of rationalism is there. He said, experience, emotion, intuition etc. are the other aspects of an individual's personality, which are as important as reason. In his own way:

We must resist the tyranny and domination of the modernist idols of science, rationalism, and 'objectivity.' The Enlightenment gave us narrow, oppressive, hierarchical, reductionist projects of rationalistic and scientific hegemony. But rational scientific discourse is only one of many possible ways that human-beings construct their 'stories about political reality.

The scientific narrative does not have exclusive privileged access to political truth. Metaphysical spiritual narratives, as other ways of constructing accounts that shed light on political truth and reality, should not be reduced to scientific, rational, historical and other non-ethical and non-spiritual discourses.

Postmodernist philosophers argue that the Enlightenment has created a rational and logical society, which is very much instrumental in nature. This instrumental rationality is creating a kind of rational imperialism. But Dannis Dalton, along with other thinkers, propounds the fact that this is the only one aspect of truth.

Science and scientific knowledge have its importance but it does not mean that scientific laws and technological rules are the only regulating principles. For Dalton spirituality is another medium to know about truth, which is not at all attached with reason.

Gandhi too has this perspective, when he says:

I have come to the fundamental conclusion that if you want something really important to be done you must not merely satisfy the reason; you must move the heart also. The appeal of reason is more to the head. For Gandhi, it is impossible to make a watertight compartmentalization between head and heart, rationality and morality. Accordingly, rational ideas are the instrument to find out what is not right or wrong but to know about truth or to realize truth in the real sense of the term one is bound to go to the heart or irrational discussions. Bhikhu Parekh assumes Gandhi's notion of satyagraha as a unique contribution of rationality and emotions.

Nói cách riêng của mình:

Gandhi's satyagraha involved an ingenious and complex tripartite strategy based on a fascinating blend of rational discussion, self-imposed suffering and political pressure. The first appealed to the head, the second to the heart, the third activated both by influencing the structure of power sustaining the relationship between the parties involved. Both head and heart have their importance in Gandhian perspective. Any discourse where only one is working will not be accepted to Gandhi.

Nói cách riêng của mình:

This belief in God has to be based on faith which transcends reason. Indeed, even the so-called realization has at bottom and elimination of faith without which it cannot be sustained. Gandhi was of the opinion that faith is more important than reason. Faith or belief is the medium through which one may achieve divinity. Its existence cannot be proved merely by rationality. Thus, like postmodernist philosophers, Gandhi also argues for both reason and emotion.

Further, like postmodernist philosophy, the concept of rational self is also found there in Gandhian philosophy. For Gandhi, an individual and has/her independent personality is much more important than the society but it is impossible to flourish an independent and free personality in the absence of society.

Gandhi says:

I do not believe … that an individual may gain spiritually and those who surround him suffer. I believe in advaita (non-duality), I believe in the essential unity of man and for that matter, of all that lives. Therefore, I believe that if one man gain spiritually, the whole world gains with him and, if one man falls, the whole world falls to that extent.

Depicting the real picture of the Ramrajya of his dream, Gandhi says in this structure composed of innumerable villages there will be ever-widening, never ascending circles. Life will not be a pyramid with the apex sustained by the bottom. But it will be an Oceanic circle whose centre will be the individual always ready to perish for the village, the latter ready to perish for the circle of villages, till at last the whole becomes one life composed of individuals, never aggressive in their arrogance but ever humble, sharing the majority of the oceanic circle of which they are integral units.

Gandhi's attempt to define an individual in context of society insisting Douglas Allen to categorize him as postmodernist thinker. Accordingly, to define an individual's existence in the context of society is an effort to criticize modernist conception of an individual self.

Allen writes:

Gandhi's individual is not the non-social/anti-social individual. For Gandhi the latter is the height of egotism and immorality. Such self/ego-centered and ego-attached tendencies must be restrained, even to the extent of placing primary focus on the needs and welfare of the other and placing your 'self last.

In Gandhi's political approach, it is only when one restrains and overcomes the dominant modern focus on the primary of one's own self/ego and instead establishes a dynamic, social, political self-other relations focusing on the primary of the needs of the other that one beings to experience the deeper true, moral and spiritual self and constitutes a more moral and spiritual political order.

Gier also joins hands with Douglas Allen, while accepting the fact that in Gandhian philosophy one can get a rare combination of individual and society. Hence, the importance of individual and society is both complementary as well as contradictory. Actually, Gier is of the opinion that Gandhi also qualifies his individualism with other constitution, and he definitely joins with [this] postmodern reconstruction of the self.

Thus, all these critical and analytical discussions are quite enough to prove that apparently postmodernism and Gandhism may seem identical to each other. But, before going to make any final conclusion it is quite necessary to go through Gandhi's philosophy threadbare.