Tôn giáo: 3 chức năng quan trọng nhất của tôn giáo

Một số chức năng quan trọng nhất của tôn giáo như sau: 1. Tôn giáo như một lực lượng hội nhập 2. Tạo ra một cộng đồng đạo đức 3. Tôn giáo như kiểm soát xã hội 4. Cung cấp các nghi thức thông qua 5. Tôn giáo là hỗ trợ cảm xúc 6. Tôn giáo phục vụ một phương tiện Cung cấp câu trả lời cho các câu hỏi cuối cùng 7. Tôn giáo là nguồn gốc của bản sắc 8. Chức năng hợp pháp của tôn giáo 9. Tâm lý học tôn giáo 10. Tôn giáo hành vi như tâm lý trị liệu 11. Tôn giáo như một tác nhân thay đổi xã hội 12. Tôn giáo như một tác nhân của phi chính trị hóa 13. Tôn giáo kiểm soát tình dục.

Tôn giáo là một phổ quát văn hóa vì nó đáp ứng một số chức năng cơ bản trong xã hội loài người. Đó là một yêu cầu cơ bản của cuộc sống nhóm. Về mặt xã hội học, chúng bao gồm cả chức năng biểu hiện và tiềm ẩn. Trong số các chức năng rõ ràng (mở và nêu) của tôn giáo được bao gồm xác định thế giới tâm linh và mang lại ý nghĩa cho thiêng liêng.

Tôn giáo cung cấp một lời giải thích cho các sự kiện có vẻ khó hiểu. Ngược lại, các chức năng hoặc tôn giáo tiềm ẩn là ngoài ý muốn, bí mật hoặc ẩn. Các nhà chức năng cho rằng tôn giáo là một yêu cầu cho cả xã hội và cá nhân bởi vì nó phục vụ cả hai chức năng rõ ràng và tiềm ẩn.

Các chức năng này được thảo luận ngắn gọn dưới đây:

1. Tôn giáo như một lực lượng hội nhập:

Durkheim tin rằng chức năng chính của tôn giáo là giữ gìn và củng cố xã hội. Nó có chức năng củng cố sự đoàn kết tập thể hoặc đoàn kết xã hội của một nhóm. Chia sẻ cùng tôn giáo hoặc giải thích tôn giáo về ý nghĩa của cuộc sống đoàn kết mọi người theo một trật tự đạo đức gắn kết và xây dựng.

Sự gắn kết xã hội được phát triển thông qua các nghi thức như đọc kinh cầu nguyện để tôn vinh Thiên Chúa, tổ chức thờ phượng (nhà thờ, đền thờ, nhà thờ Hồi giáo, v.v.), thực hiện Namaz, và vô số các hoạt động quan sát và nghi lễ được thực hiện bởi các nhóm khác nhau.

Các nghi thức thống nhất của các tín ngưỡng khác nhau cũng được các cá nhân quan sát vào những dịp quan trọng nhất như sinh, hôn và chết. Chức năng tích hợp này của tôn giáo đặc biệt rõ ràng trong các xã hội tiền công nghiệp truyền thống.

Durkheim đặc biệt quan tâm đến một câu hỏi khó hiểu, 'Làm thế nào các xã hội loài người có thể được tổ chức với nhau khi chúng thường bao gồm các cá nhân và các nhóm xã hội với những sở thích và khát vọng đa dạng'. Theo quan điểm của ông, trái phiếu tôn giáo thường vượt qua các lực lượng cá nhân và gây chia rẽ này. Nó cung cấp cho mọi người những giá trị cuối cùng nhất định và kết thúc để giữ điểm chung.

Mặc dù tác động tích hợp của tôn giáo đã được nhấn mạnh ở đây, nhưng cần lưu ý rằng tôn giáo không phải là lực lượng tích hợp duy nhất, cảm giác của chủ nghĩa dân tộc hoặc chủ nghĩa yêu nước cũng có thể phục vụ cùng một kết thúc. Trong các xã hội công nghiệp đương đại, mọi người cũng bị ràng buộc với nhau bởi các mô hình tiêu dùng, cách sống, luật pháp và các lực lượng khác.

2. Tạo một cộng đồng đạo đức:

Tôn giáo cung cấp một hệ thống niềm tin xung quanh mà mọi người có thể tập hợp để thuộc về một cái gì đó lớn hơn chính họ để có niềm tin cá nhân của họ được củng cố bởi nhóm và các nghi lễ của nó. Những người có chung một ý thức hệ phát triển một bản sắc tập thể và ý thức về sự thông công.

Các thành viên của cộng đồng đạo đức cũng chia sẻ một cuộc sống chung. Cộng đồng đạo đức này tạo ra cộng đồng xã hội thông qua biểu tượng của sự thiêng liêng hỗ trợ các khía cạnh bình thường hơn của đời sống xã hội. Tôn giáo sau đó hợp pháp hóa xã hội. Nó cung cấp hình phạt thiêng liêng cho trật tự xã hội và cho các giá trị và ý nghĩa cơ bản của nó.

3. Tôn giáo là kiểm soát xã hội:

Frank E. Manuel (1959) đã nói rằng "tôn giáo là một cơ chế truyền cảm hứng cho khủng bố, nhưng khủng bố để bảo tồn xã hội". Trong khi những người bảo thủ đã coi trọng tôn giáo vì chức năng bảo vệ của nó, những người cấp tiến cũng thường nhận ra rằng tôn giáo có thể là một sự hỗ trợ của trật tự đã được thiết lập, và do đó, đã chỉ trích tôn giáo.

Friedrich Engels, một cộng sự thân thiết suốt đời của Karl Marx, đã từng lưu ý rằng tôn giáo có thể khiến cho quần chúng 'phục tùng những hành vi của các bậc thầy mà nó đã làm hài lòng Chúa để đặt lên họ'. Durkheim cũng nhấn mạnh rằng bên cạnh hoạt động như một lực lượng hội nhập, tôn giáo còn củng cố sự kiểm soát xã hội trong xã hội áp bức.

Niềm tin tôn giáo có thể ảnh hưởng đến hành vi của những người tin vào họ. Nó giữ cho mọi người 'xếp hàng' thông qua dân gian và các công việc. Nó cung cấp một nền tảng cho các xã hội. Các biện pháp trừng phạt tôn giáo được tìm kiếm cho các mô hình hành vi mong muốn nhất định để tồn tại trong xã hội dưới các hình thức của các công việc. Do đó, nhiều điều cấm kỵ trong các nền văn hóa khác nhau có các biện pháp trừng phạt tôn giáo, ví dụ, điều cấm kỵ đối với việc ăn thịt lợn ở người Do Thái và người Hồi giáo và thịt bò ở Ấn Độ giáo.

4. Cung cấp các nghi thức của đoạn văn:

Tôn giáo giúp chúng ta thực hiện các nghi lễ và nghi lễ liên quan đến nghi thức thông qua (sinh, hôn, chết và các sự kiện quan trọng khác) mang lại ý nghĩa và ý nghĩa xã hội cho cuộc sống của chúng ta.

5. Tôn giáo là hỗ trợ cảm xúc:

Tôn giáo là một cảm giác thoải mái và an ủi cho các cá nhân trong thời gian khủng hoảng cá nhân và xã hội như cái chết của người thân, thương tích nghiêm trọng, v.v ... Điều này đặc biệt đúng khi xảy ra sự cố 'vô nghĩa'. Nó cung cấp cho họ sự hỗ trợ về mặt cảm xúc và cung cấp sự an ủi, hòa giải và sức mạnh đạo đức trong các thử thách và thất bại, tổn thất cá nhân và đối xử bất công.

Nó cung cấp một phương tiện để con người có thể đối mặt với những khủng hoảng và thăng trầm của cuộc sống với sức mạnh và sự dũng cảm. Các khái niệm về nghiệp và sự chuyển đổi giữa người Ấn giáo và Chúa Giêsu Kitô là con trai của Thiên Chúa và cầu nguyện giữa các Kitô hữu tìm cách cung cấp sự kiên cường và sức mạnh như vậy.

Thomas O'Dea (1970) viết: 'Đàn ông cần sự hỗ trợ về mặt cảm xúc khi đối mặt với sự không chắc chắn, an ủi khi phải đối mặt với sự thất vọng và lo lắng'. Người ta thường nói rằng việc viếng thăm những nơi thờ cúng và thánh địa đóng vai trò là lối thoát để giải phóng căng thẳng và căng thẳng.

Tôn giáo cung cấp sự an ủi cho các dân tộc bị áp bức cũng bằng cách cho họ hy vọng rằng họ có thể đạt được sự cứu rỗi và hạnh phúc vĩnh cửu ở thế giới bên kia. Tôn giáo làm tăng thái độ 'Chúa sẽ cung cấp'.

6. Tôn giáo phục vụ một phương tiện để cung cấp câu trả lời cho các câu hỏi cuối cùng:

Tại sao chúng ta ở đây trên trái đất? Có một đấng tối cao? Điều gì xảy ra sau khi chết? Tất cả các tôn giáo đều có những quan niệm và niềm tin nhất định cung cấp câu trả lời cho các câu hỏi trên. Những niềm tin này dựa trên niềm tin rằng cuộc sống có một mục đích, và có một ai đó hoặc một cái gì đó kiểm soát vũ trụ. Nó định nghĩa thế giới tâm linh và mang lại ý nghĩa cho thiêng liêng. Vì niềm tin của nó liên quan đến mối quan hệ của mọi người với nhau, tôn giáo cung cấp một lời giải thích cho các sự kiện có vẻ khó hiểu.

7. Tôn giáo như một nguồn gốc của bản sắc:

Tôn giáo mang lại cho cá nhân ý thức về bản sắc, một bản sắc sâu sắc và tích cực. Nó cho phép họ đối phó hiệu quả với nhiều nghi ngờ và phẫn nộ trong cuộc sống hàng ngày. Tôn giáo có thể đề nghị mọi người rằng họ không phải là những sinh vật vô dụng hoặc vô nghĩa và do đó giúp họ giảm bớt những trải nghiệm bực bội trong cuộc sống mà đôi khi buộc một người phải tự sát. Theo Thomas Luckman (1983), 'Chức năng chính của tôn giáo là mang lại ý nghĩa cá nhân cho cuộc sống'.

Trong các xã hội công nghiệp, tôn giáo giúp hòa nhập những người mới bằng cách cung cấp một nguồn bản sắc. Ví dụ, người nhập cư Bangladesh ở Ấn Độ, sau khi định cư trong môi trường xã hội mới của họ, đã được xác định là người Hồi giáo Ấn Độ. Trong một thế giới thay đổi nhanh chóng, đức tin tôn giáo thường cung cấp một cảm giác quan trọng của sự thuộc về.

8. Chức năng hợp pháp của tôn giáo:

Theo Max Weber (1930), tôn giáo có thể được sử dụng để giải thích, biện minh hoặc hợp lý hóa việc thực thi quyền lực. Nó củng cố lợi ích của những người nắm quyền lực. Ngay cả trong các xã hội không được cai trị rõ ràng bởi giáo điều tôn giáo, tôn giáo hợp pháp hóa lĩnh vực chính trị.

Ví dụ, hệ thống đẳng cấp truyền thống của Ấn Độ đã xác định cấu trúc xã hội của xã hội. Theo một lý thuyết, hệ thống đẳng cấp là một sáng tạo của chức tư tế (Brahmins) tầng lớp trên cùng của hệ thống này, nhưng nó cũng phục vụ lợi ích của các nhà cai trị chính trị bằng cách trao sự hợp pháp cho bất bình đẳng xã hội.

Marx đã thừa nhận rằng tôn giáo đóng một vai trò quan trọng trong việc hợp pháp hóa cấu trúc xã hội hiện có. Các giá trị của tôn giáo củng cố các thể chế xã hội khác và trật tự xã hội nói chung và do đó, nó kéo dài sự bất bình đẳng xã hội trong xã hội.

9. Tâm lý tôn giáo:

Khái niệm 'suy nghĩ tích cực' đóng vai trò là một ví dụ về tâm lý học tôn giáo. Nó cung cấp sự an tâm, hứa hẹn sự thịnh vượng và thành công trong cuộc sống, cũng như các mối quan hệ con người hiệu quả và hạnh phúc. Do đó, nó là một nguồn an ninh và tự tin, và cũng là hạnh phúc và thành công trong thế giới này.

Nhưng đôi khi tôn giáo có thể bị suy nhược và phá hoại cá nhân. Những người bị thuyết phục về sự xấu xa thiết yếu của chính họ có thể phải chịu những khó khăn cá nhân cực độ. Như Kingsley Davis (1949) đã lưu ý, 'Giống như các loại thuốc khác, đôi khi (tôn giáo) đôi khi có thể làm tồi tệ hơn chính thứ mà nó tìm cách khắc phục.

Vô số là những kẻ tâm thần và những kẻ thần kinh có nội dung tôn giáo '. Nhưng, trong vai trò này, tôn giáo không phải lúc nào cũng có hại. Nhiều lần, nó phục vụ như một lực lượng giải phóng và tích hợp cho các cá nhân. Ví dụ, nó giúp mang lại sự thay đổi (tỉnh táo) cho những người nghiện rượu dường như vô vọng.

10. Tôn giáo hành vi như tâm lý trị liệu:

Trong thế giới hiện đại, tôn giáo cũng đã trở thành một tâm lý học hỗ trợ, một hình thức trị liệu tâm lý. Bây giờ, Thiên Chúa được quan niệm là một Thiên Chúa nhân đạo và ân cần. Một nhận thức đầy hy vọng như vậy sẽ giúp người đau khổ giảm bớt khủng hoảng cá nhân và xã hội.

Một ơn gọi mới của người tu hành gần đây đã xuất hiện trong lĩnh vực sức khỏe tâm thần như một chuyên gia giúp đỡ. Nó đã tồn tại ở làng Ấn Độ và những nơi khác dưới dạng pháp sư, linh mục và pháp sư (pháp sư được coi là siêu nhân có sức mạnh siêu nhiên trong một số xã hội bộ lạc).

11. Tôn giáo như một tác nhân của thay đổi xã hội:

Trong khi tôn giáo ủng hộ hiện trạng trong chức năng linh mục của mình, nó truyền cảm hứng cho sự thay đổi lớn trong chức năng tiên tri của nó. Nó có thể cho phép các cá nhân vượt qua các lực lượng xã hội; hành động theo những cách khác với những quy định của trật tự xã hội.

Mahatma Gandhi, Jesus, Thomas Nhiều người khác đã chết vì những niềm tin tâm linh không phải là những thứ thuộc về trật tự xã hội nơi họ sống. Tôn giáo, trong chức năng tiên tri của nó, cung cấp cho các cá nhân một nền tảng không thể lay chuyển của phê bình xã hội mà sau này trở thành nền tảng cho sự thay đổi xã hội. Nhiều nhóm tôn giáo trên thế giới đã biểu tình phản đối chiến tranh Việt Nam và Iraq và một bức tượng Phật lâu đời ở Afghanistan.

Nói chung, tôn giáo được coi là một trở ngại trong con đường thay đổi xã hội, nhưng nhiều nhóm tôn giáo, bằng cách chỉ trích các quy tắc đạo đức xã hội và bất công xã hội hiện có, và các hành động của cộng đồng hoặc chính phủ, giúp mang lại thay đổi xã hội. Về vấn đề này, công việc tiên phong của Max Weber về mối quan hệ giữa nền kinh tế và tôn giáo.

Đạo đức Tin lành và tinh thần của chủ nghĩa tư bản (1930) có thể được trích dẫn rằng đạo đức Tin lành đã giúp đỡ như thế nào trong việc phát triển tinh thần của chủ nghĩa tư bản ở một số quốc gia châu Âu. Điểm lý thuyết chính của Weber cần lưu ý ở đây là các ý tưởng có thể thay đổi lịch sử và làm như vậy có thể góp phần thay đổi bối cảnh vật chất của cuộc sống.

Mặc dù thiết lập mối quan hệ giữa đạo đức và kinh tế tôn giáo, Weber lập luận rằng những ảnh hưởng của tôn giáo đối với xã hội là không thể đoán trước và đa dạng. Đôi khi nó có thể có tác dụng bảo thủ, trong khi trong các trường hợp khác, nó có thể góp phần thay đổi xã hội. Do đó, Phật giáo đã chống lại sự phát triển của chủ nghĩa tư bản ở Trung Quốc, trong khi ở Bắc Âu, chủ nghĩa Calvin có tác dụng ngược lại.

Trái ngược với Weber, Marx đã đưa ra một luận điểm hoàn toàn trái ngược. Ông phản đối rằng tôn giáo cản trở sự thay đổi xã hội bằng cách khuyến khích những người bị áp bức tập trung vào các mối quan tâm thế giới khác hơn là vào sự nghèo đói hoặc bóc lột ngay lập tức của họ. Ông nói, 'Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức, cảm xúc của thế giới vô tâm. Đó là thuốc phiện của người dân. ' Trong khi Marx đã xem tôn giáo là hệ quả của nền kinh tế, Weber tin rằng tôn giáo đã giúp hình thành một hệ thống kinh tế mới.

Cần lưu ý rằng nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo đã hành động đi đầu trong nhiều phong trào chính trị xã hội. Ví dụ, Martin Luther King đã đấu tranh cho các quyền dân sự của người da đen ở Mỹ. Swami Dayanand làm việc tích cực cho giáo dục phụ nữ và tái hôn quả phụ ở Ấn Độ.

12. Tôn giáo như một tác nhân của phi chính trị hóa:

Theo Bryan Wilson (1976), tôn giáo hoạt động như một tác nhân của phi chính trị hóa. Các nhà mácxít cho rằng bằng cách tạo ra một 'ý thức sai lầm' trong số những người thiệt thòi, tôn giáo làm giảm khả năng hành động chính trị tập thể. Nói một cách đơn giản hơn, tôn giáo khiến mọi người tránh xa cuộc sống và điều kiện xã hội của họ về mặt chính trị.

13. Tôn giáo kiểm soát tình dục:

Theo B. Turner (1992), "tôn giáo có chức năng kiểm soát tình dục của cơ thể, để bảo đảm việc truyền tài sản thường xuyên qua gia đình". Trong chế độ phong kiến, và bây giờ là chủ nghĩa tư bản, sự kiểm soát tôn giáo về tình dục là một phương tiện quan trọng để sản xuất con đẻ hợp pháp.

Cuối cùng, có thể nói rằng mặc dù được coi là mê tín, tôn giáo vẫn tồn tại trong một thời gian dài như một tổ chức xã hội vì các chức năng đa dạng của nó được trích dẫn ở trên mà nó thực hiện vì phúc lợi của cả cá nhân và xã hội.

Nhiều lúc, ngay cả những người được gọi là giáo dục cũng coi luật tôn giáo là vượt trội so với luật nhân tạo. Trong các xã hội nguyên thủy và truyền thống và thậm chí một số khu vực của các xã hội hiện đại, mặc dù tấn công toàn diện vào nó, tôn giáo là một vấn đề phổ biến, và tín ngưỡng và nghi thức tôn giáo đóng một phần quan trọng trong các hoạt động của các loại nhóm khác nhau từ gia đình đến các nhóm nghề nghiệp . Mặc dù cư dân và công dân của một xã hội 'hiện đại', nhiều người vẫn giữ truyền thống trong quan điểm tôn giáo và đạo đức của họ. Đối với một số người, điều này có nghĩa là thẩm quyền và nguyên tắc tôn giáo lấn át luật pháp thế tục.