Xã hội học văn hóa: Các khái niệm liên quan đến xã hội học văn hóa

Một số khái niệm quan trọng liên quan đến xã hội học văn hóa như sau: 1. Chủ nghĩa dân tộc 2. Thuyết tương đối văn hóa 3. Sốc văn hóa 4. Chủ nghĩa đa văn hóa 5. Xenophobia 6. Đa dạng văn hóa 7. Văn hóa đại chúng 8. Văn hóa đại chúng 9. Văn hóa ưu tú!

Xã hội học văn hóa biểu thị sự giải thích các sự kiện và yếu tố xã hội trong bối cảnh văn hóa. Nói cách khác, đó là phân tích văn hóa về các vấn đề xã hội. Các nhà xã hội học coi văn hóa là một khái niệm có ý nghĩa cao, vì nó bao hàm tất cả các hành vi được học và chia sẻ.

Làm thế nào để các thành viên của một xã hội quyết định chấp nhận hoặc sử dụng cái gì? Khi một xã hội chọn hệ thống văn hóa của chúng ta, làm thế nào các thành viên của nó nhận thức được hệ thống của các nền văn hóa khác? Câu trả lời cho những câu hỏi như vậy có thể được đưa ra thông qua các khái niệm như chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa tương đối văn hóa, sốc văn hóa, chủ nghĩa bài ngoại, bài ngoại, và sự đa dạng văn hóa, tính phổ quát của văn hóa, văn hóa đại chúng, văn hóa tinh hoa, toàn cầu hóa văn hóa và chủ nghĩa thời gian.

1. Chủ nghĩa dân tộc:

Theo nghĩa đen, "ethno" có nghĩa là người. Do đó, gắn bó hoặc tập trung mọi người vào thái độ hoặc sự việc nhất định được gọi là chủ nghĩa dân tộc. Thuật ngữ này được đặt ra bởi một nhà xã hội học nổi tiếng người Mỹ WG Sumner vào năm 1906, được sử dụng để mô tả thái độ định kiến ​​giữa các nhóm trong và ngoài nhóm. Các nhà nhân chủng học đã sử dụng thuật ngữ này để phân tích suy nghĩ của người dân đối với các nền văn hóa khác về văn hóa của chính họ bằng cách sử dụng thang đánh giá của chính mình.

Đó là "một xu hướng đánh giá văn hóa của người khác về văn hóa của chính họ" (Giddens, 1997). Theo đó, mọi người thường đánh giá văn hóa của chính họ (niềm tin, giá trị, mô hình hành vi và cách sống) vượt trội so với những người khác. Người ngoài cuộc hoặc những người khác được coi là người ngoài hành tinh, man rợ hoặc kém về mặt đạo đức và tinh thần.

Khi chúng ta gọi "người nguyên thủy" là những kẻ man rợ hoặc so sánh các xã hội khác về các giả định hoặc khuynh hướng văn hóa của chính mình, chúng ta thực tế bị chi phối bởi chính cảm giác về chủ nghĩa dân tộc này. Cảm giác này làm nảy sinh những đánh giá mù quáng, hẹp và đơn sắc. Nhiều cuộc chiến đã được chiến đấu hoặc xâm lược đã diễn ra vì cảm giác chủ nghĩa dân tộc này.

Chủ nghĩa dân tộc cũng có thể được xem là đối trọng xã hội học với hiện tượng tâm lý của chủ nghĩa tự nhiên. Sự khác biệt là trong các cá nhân chủ nghĩa tự nhiên là trung tâm của vũ trụ trong khi trong chủ nghĩa dân tộc, toàn bộ nền văn hóa được đặt ở vị trí xuất chúng này.

Các nhà xã hội học và nhân chủng học cố gắng xem tất cả các hành vi, lối sống và ý tưởng trong bối cảnh của chính họ chứ không phải từ chủ nghĩa dân tộc, mặc dù nhiều lúc họ vô tình trở thành thủ phạm của cảm giác dân tộc khi họ tin rằng phương pháp của họ là cách tốt nhất để tiếp cận vấn đề.

2. Thuyết tương đối văn hóa:

Trong khi chủ nghĩa dân tộc đánh giá các nền văn hóa nước ngoài sử dụng văn hóa quen thuộc của người quan sát như một tiêu chuẩn của hành vi đúng, thì thuyết tương đối văn hóa xem hành vi của mọi người từ góc độ văn hóa của chính họ. Niềm tin rằng các nền văn hóa phải được đánh giá theo cách riêng của họ chứ không phải theo tiêu chuẩn của một nền văn hóa khác được gọi là thuyết tương đối văn hóa (Eshman và C Fashion, 1983).

Do đó, từ quan điểm này, một hành động, ý tưởng, hình thức ăn mặc hoặc biểu hiện văn hóa khác vốn không phải là tốt hay xấu, đúng hay sai, đúng hay sai. Điều đó có nghĩa là hành vi phù hợp ở một nơi tại một thời điểm có thể và có thể không phù hợp ở mọi nơi hoặc mọi lúc.

Một số ví dụ có thể được đưa ra từ các hành vi hàng ngày của chúng ta; ví dụ, ảnh khoả thân trong phòng tắm là phù hợp nhưng không phải ở văn phòng hay nơi công cộng. Các nhà nhân chủng học đã ghi nhận nhiều ví dụ như vậy từ các xã hội khác nhau. Ví dụ, việc cố tình giết trẻ em được coi là giết người trong hầu hết các xã hội, nhưng trong xã hội Tenetehara của Brazil, đó là một hành vi hợp pháp.

Thuyết tương đối văn hóa dựa trên triết lý phủ nhận sự tồn tại của sự thật độc lập và bên ngoài chính nó. Nó duy trì rằng niềm tin, giá trị và lý thuyết liên quan đến thời gian và địa điểm đã tạo ra chúng và không có giá trị bên ngoài những trường hợp đó.

Theo đó, văn hóa (cách sống) chỉ có thể được đánh giá trong bối cảnh thời đại hoặc xã hội đã sản sinh ra chúng. Một số lý thuyết trong xã hội học về kiến ​​thức là tương đối ở chỗ chúng cho rằng tất cả các kiến ​​thức đều được sản xuất xã hội.

Thuyết tương đối văn hóa nhấn mạnh rằng các bối cảnh xã hội khác nhau làm phát sinh các chuẩn mực và giá trị khác nhau. Như vậy, các thực hành như chế độ đa thê, đấu bò và quân chủ cần được kiểm tra trong bối cảnh cụ thể của các nền văn hóa nơi chúng được tìm thấy.

3. Sốc văn hóa:

Sốc văn hóa là một thuật ngữ được sử dụng để thể hiện cảm giác tiêu cực của những người chuyển từ xã hội này sang xã hội khác hoặc trong xã hội của chính mình.

Những người như vậy thấy rằng văn hóa nơi họ di chuyển không chỉ khác với văn hóa của họ mà còn nhìn thấy những điều khá lạ lùng và trái ngược với văn hóa mà họ đã mang đến trải nghiệm cảm giác được gọi là sốc văn hóa. Mọi người cảm thấy kinh hoàng khi thấy phong tục 'săn đầu người' được tìm thấy ở một số bộ lạc của Nagaland, và một phong tục pha trộn máu của hai người để biến họ thành anh em ruột thịt.

4. Thuyết vô thần:

Xenrialrism là một xu hướng dựa trên văn hóa để đánh giá cao các nền văn hóa khác hơn là của chính mình. Trên cơ sở cảm giác này, các sản phẩm, phong cách, ý tưởng và giá trị của xã hội một người được coi là thấp kém hơn so với các xã hội khác.

Ví dụ, người dân ở Ấn Độ thường cho rằng lối sống của người Anh (kiểu váy, v.v.), thời trang Pháp hoặc các thiết bị điện tử của Nhật Bản (TV, máy ghi âm, thiết bị di động, máy giặt, v.v.) và đồng hồ Thụy Sĩ là vượt trội so với chính họ.

Đây là lý do tại sao mọi người ưu tiên cho hàng hóa nước ngoài trong khi mua. Tóm lại, chủ nghĩa xenocrism là niềm tin rằng những gì nước ngoài là tốt nhất. Thật thú vị khi lưu ý rằng chủ nghĩa xenocr một mặt là một phần mở rộng của thuyết tương đối văn hóa và mặt khác, theo một nghĩa nào đó, nó là một chủ nghĩa dân tộc ngược.

5. Chứng sợ bài ngoại:

Xenophobia là một nỗi sợ dựa trên văn hóa của người ngoài. Nó thường được nhìn thấy với những người nhập cư vào xã hội và cộng đồng. Nó dựa trên nỗi sợ hãi chính đáng hoặc đôi khi hư cấu của những người lạ để cạnh tranh công việc, hoặc định kiến ​​về sắc tộc, chủng tộc hoặc tôn giáo.

Cảm giác này đã làm nảy sinh các phong trào chống nhập cư ở nhiều quốc gia Châu Âu, Mỹ và Úc. Gần đây, các quốc gia này đã ban hành nhiều luật nghiêm ngặt để ngăn cản người dân đến đất nước của họ.

6. Đa dạng văn hóa:

Văn hóa khác nhau rất nhiều. Trọng tâm của hành vi rất khác nhau từ văn hóa để văn hóa. Cách sống và cư xử của người Ấn Độ khá khác biệt với các xã hội phương Tây / Ả Rập / Trung Quốc.

Ví dụ, ở phương Tây, các đối tác hôn nhân được lựa chọn thông qua thực hành hẹn hò, trong khi ở Ấn Độ, cho đến ngày nay, sống sang một bên, điều này được thực hiện bởi cha mẹ. Người Do Thái không ăn thịt lợn, trong khi người Ấn giáo ăn thịt lợn nhưng tránh thịt bò. Người phương Tây coi hôn là một phần bình thường của hành vi ở những nơi công cộng trong khi ở Ấn Độ thì bị kiềm chế hoặc tránh né.

7. Đại học văn hóa:

Mặc dù có sự khác biệt về văn hóa, tất cả các xã hội đã cố gắng đáp ứng nhu cầu cơ bản của con người (tình dục, nơi trú ẩn hoặc bảo vệ và đói). Những nhu cầu này được tìm thấy, bất kể thời gian và địa điểm, trên toàn thế giới. Để tồn tại, con người đã nghĩ ra nhiều phản ứng văn hóa khác nhau để đáp ứng những nhu cầu cơ bản này.

Những phản ứng này được chia sẻ, học hành vi được gọi là phổ quát văn hóa. Đằng sau sự đa dạng dường như vô tận trong các mẫu văn hóa, có một sự đồng nhất cơ bản trong các vũ trụ này. Các nhà nhân chủng học đã gọi chúng là hằng số văn hóa hoặc mẫu số chung.

Các vũ trụ văn hóa được cho là tồn tại giữa tất cả nam giới và trong hầu hết các trường hợp là do sự cần thiết phải đáp ứng nhu cầu, như đã nói ở trên, chung cho tất cả nam giới. Nhà nhân chủng học nổi tiếng người Mỹ George P. Murdock (1965) đã đưa ra một danh sách các vũ trụ như vậy. Một số vũ trụ như hôn nhân, gia đình, thói quen ăn uống, cấm kỵ thực phẩm, nghi lễ tang lễ, trò chơi, hạn chế tình dục, ngôn ngữ, nhà ở, thần thoại, tôn giáo, thuốc men, thực hành văn hóa (tặng quà, nấu ăn, khiêu vũ, v.v.).

8. Văn hóa đại chúng:

Văn hóa phổ biến là kho tích lũy của các sản phẩm văn hóa, như âm nhạc, khiêu vũ, nghệ thuật, văn học, phim ảnh, truyền hình, video, đài phát thanh, v.v., được tiêu thụ chủ yếu bởi các nhóm không tinh hoa. Các nhóm này bao gồm tầng lớp lao động và tầng lớp thấp hơn cũng như các phân khúc đáng kể của tầng lớp trung lưu. Đôi khi, như vậy, được gọi là "văn hóa của quần chúng".

Các nền văn hóa phổ biến đã được nghiên cứu từ hai quan điểm Frankfurt và Anh. Các thành viên của trường Frankfurt (Đức) lập luận rằng văn hóa đại chúng là tầm thường, đồng nhất và thương mại hóa. Nó làm lu mờ tâm trí của mọi người, khiến họ trở nên thụ động và dễ kiểm soát hơn.

Theo quan điểm này, văn hóa đại chúng đã được đánh đồng với văn hóa đại chúng. Người ta cũng nói rằng vì văn hóa đại chúng (pop) được kiểm soát chủ yếu bởi giới thượng lưu, nên nó có xu hướng phản ánh sở thích của họ. Các phương tiện truyền thông đại chúng và các cửa hàng văn hóa phổ biến khác được kiểm soát thông qua quyền sở hữu đối với nó bởi giới thượng lưu.

Quan điểm khác là của người Anh cùng với một số nhà xã hội học người Mỹ đã tranh luận theo cách ngược lại. Họ giữ quan điểm rằng văn hóa đại chúng là sáng tạo và xác thực. Nó thường là phương tiện để nổi loạn chống lại văn hóa của các nhóm thống trị.

Ở Anh, văn hóa đại chúng được xem là một phong trào đối lập, thách thức hương vị, thời trang và giá trị thông thường. Người ta nói rằng văn hóa phổ biến không phải là một chế độ ăn uống ổn định, nhạt nhẽo được lưu truyền từ trên xuống để làm mờ đi và bình định các nhóm cấp dưới và phản ánh và thúc đẩy các lợi ích ưu tú.

Tầng lớp thấp hơn, thanh thiếu niên, phụ nữ, các nhóm chủng tộc và các nhóm cấp dưới khác không thụ động tiếp thu văn hóa đại chúng, nhưng đóng một vai trò trong việc tạo ra một tầm nhìn về cuộc sống của họ, bao gồm ý thức về vị trí bất lợi của họ.

Văn hóa đại chúng không nhất thiết là văn hóa chung; sự đa dạng của nó phản ánh độ tuổi, giới tính và sự phân chia giai cấp trong đối tượng của nó. Các nghiên cứu xã hội học về văn hóa thanh thiếu niên, ví dụ, cho thấy rằng có một loạt các nền văn hóa phụ liên quan đến sự khác biệt về giai cấp, khu vực và giới tính. Văn hóa đại chúng thường trái ngược với văn hóa 'cao' hay 'ưu tú' thường nói đến thị hiếu của các nhóm thiểu số cầm quyền có giáo dục.

9. Văn hóa ưu tú:

Thuật ngữ "văn hóa ưu tú" thường được sử dụng để chỉ văn hóa của một nhóm thống trị xã hội trong xã hội. Nhóm thống trị này được biết đến với nhiều tên khác nhau như tầng lớp thượng lưu, tầng lớp thống trị, tầng lớp quý tộc, giới thượng lưu, v.v ... Những người tinh hoa tạo thành một nhóm thiểu số trong một xã hội có quyền lực và ảnh hưởng đối với những người khác và được công nhận là vượt trội.

Nhóm này có quyền truy cập vào sự nghiệp đặc biệt, giải trí và lối sống thường đóng cửa với phần còn lại của dân số. Cách sống của nhóm này khác với cách sống của quần chúng. Thông thường, văn hóa của họ có những âm bội quá mức.

Mô hình tiêu thụ của họ đã được Thorstein Veblen gọi là "tiêu dùng dễ thấy". Đó là thực hành mua và hiển thị của cải vật chất để thể hiện hoặc nâng cao uy tín của một người trong mắt người khác. Thuật ngữ 'văn hóa đại chúng' được ghép nối với 'văn hóa tinh hoa'. Đại chúng có nghĩa là 'phần còn lại', những người không ưu tú. Từ "khối lượng" được sử dụng để biểu thị số lượng lớn người.