Diễn viên và lớp học ở Assam

Caste và Class trong Assam!

Các diễn viên, bộ lạc và giáo phái Vaisnava cùng nhau tạo nên cấu trúc xã hội Assam. Ba truyền thống (cụ thể là Ấn Độ giáo chính thống, giáo phái Vaishnava và bộ lạc) cùng tồn tại, tạo cho hệ thống đẳng cấp một hình thức độc đáo nơi có thể tìm thấy sự cứng nhắc, linh hoạt và bình đẳng bên cạnh nhau.

Ở Assam, hệ thống đẳng cấp không quá phức tạp và xã hội tràn ngập nông nghiệp. Hầu như không có nghề nghiệp nào được độc quyền bởi bất kỳ đẳng cấp nào. Sự cứng nhắc, nghi thức và ô nhiễm tinh khiết vốn là những đặc điểm chính của hệ thống đẳng cấp đã bị giảm đáng kể do hệ tư tưởng bình đẳng của Vaisnavism. Phong trào Vaisnavite đã mở ra con đường mới cho địa vị xã hội. Có sự di chuyển của cá nhân và doanh nghiệp trong xã hội. Một số bộ lạc tự biến mình thành những người theo đạo Hindu.

Weber (1958) quan niệm xã hội Ấn Độ là tĩnh tại nơi tồn tại sự bất bình đẳng tuyệt đối. Nghi thức tôn giáo là nguyên tắc mạnh mẽ nhất của chủ nghĩa bảo thủ xã hội, và sự thay đổi trong bất kỳ khía cạnh nào của xã hội chỉ có thể bằng cách giảm bớt nghi thức này. Một quan điểm như vậy là sai lệch vì không có sự bất bình đẳng tuyệt đối như vậy tồn tại trước đó vì có sự di động trong hệ thống đẳng cấp, và sự cùng tồn tại của đẳng cấp và bộ lạc luôn khuyến khích sự linh hoạt và hệ quả là tính di động trong hệ thống. Trên thực tế, sự bất bình đẳng tuyệt đối trong xã hội Ấn giáo không bao giờ được chấp nhận bởi các diễn viên, tầng lớp và người dân bộ lạc thấp hơn vì những mâu thuẫn vốn có trong pavis của xã hội Ấn Độ, 1951: 170-171).

Trong Assam truyền thống, mâu thuẫn nằm trong cơ sở của Cộng đồng, tức là giữa các giá trị kinh tế nguyên thủy và phong kiến. Mâu thuẫn siêu cấu trúc đã được tìm thấy ở cấp độ ý thức hệ của Ấn Độ giáo chính thống, giáo phái Vaisnava và bộ lạc. Do những mâu thuẫn như vậy, con đường cho sự di chuyển xã hội đã có sẵn cho các diễn viên và bộ lạc thấp hơn.

Trạng thái di truyền cao hơn của các đẳng cấp trên đã bị thách thức, và điều này làm cho khả năng di động có thể và được chấp nhận. Khái niệm về hệ thống xã hội của điều hòa mạng không phải là một khái niệm hữu ích và sự bất bình đẳng hoàn toàn không được coi là hợp pháp, vì vậy Beteille không đúng khi coi bình đẳng là hợp pháp. Do đó, Beteille không đúng khi coi bất bình đẳng là một khía cạnh hợp pháp của xã hội.

Mặc dù, tư cách thành viên trong một đẳng cấp đã được xác định khi sinh, nhưng endogamy không phải là một quy tắc cứng nhắc để duy trì tính độc quyền của các nhóm. Di truyền chuyên môn hóa nghề nghiệp trên dòng đẳng cấp không phải là một tính năng dễ thấy. Khái niệm về độ tinh khiết và ô nhiễm liên quan đến các ngành nghề khác nhau cũng như hệ thống phân cấp không được cố gắng mạnh mẽ trong xã hội truyền thống.

Các mối quan hệ và mối quan hệ hữu cơ của người Hồi giáo, liên quan đến một nhóm các diễn viên, đã không phát triển ở Assam. Hệ thống đẳng cấp phản ánh một tính năng phân khúc trực tuyến trên YouTube chứ không phải là một tính năng hữu cơ trực tuyến. Tuy nhiên, tất cả các nhóm duy trì tính độc quyền và bản sắc văn hóa của họ bất chấp sự linh hoạt trong các tiêu chuẩn của sự thuần khiết - ô nhiễm và nghề nghiệp di truyền.

Trong Assam truyền thống, hệ thống phân tầng tương đối ít bị đóng kín, và nó đã mở ra ở một mức độ nào đó. Do bản chất của xã hội Assam, sự di chuyển xã hội ở cấp độ cá nhân và gia đình xảy ra trong lĩnh vực kinh tế và chính trị. Sự bất hợp lý của người Viking đã tồn tại giữa đẳng cấp, đẳng cấp và quyền lực. Do đó, khái niệm về tổng kết trạng thái của người dùng không thể được chấp nhận như một khung tham chiếu để phân tích các thay đổi trong hệ thống phân tầng truyền thống.

Sự hình thành giai cấp bắt đầu với sự chuyển đổi phương thức sản xuất nguyên thủy sang chế độ phong kiến ​​nhưng xã hội bộ lạc có cấu trúc gần như phong kiến. Tuy nhiên, nô lệ và nông nô không đáng kể trong xã hội. Các gia đình hoàng gia và quý tộc và các diễn viên thượng lưu tạo thành tầng lớp thống trị sở hữu bất động sản lớn.

Người Paiks có nông nô thuộc về các đẳng cấp và bộ lạc thấp hơn và canh tác các điền trang của họ. Nợ nô lệ không phải là một hiện tượng hiếm gặp. Do đó, xếp hạng đẳng cấp không đại diện cho một hệ thống phân cấp quan hệ kinh tế tương ứng. Đẳng cấp thượng lưu và tầng lớp nhân dân và cả các bộ lạc có quan hệ bóc lột với các đẳng cấp và tầng lớp thấp hơn. Những người cai trị bộ lạc và quý tộc của họ kiểm soát quyền lực chính trị trong nhà nước. Một số sĩ quan hành chính cấp dưới được tuyển dụng từ một số diễn viên và bộ lạc cấp dưới, nhưng các diễn viên cấp trên không được hưởng quyền lực chính trị như vậy. Do đó, đẳng cấp và quyền lực không có mối quan hệ trực tiếp.

Có những ngôi làng chủ yếu là đẳng cấp và một bộ lạc. Do đó, sự thống trị của các diễn viên cấp trên đối với các bộ lạc và bộ lạc thấp hơn trong làng không phải là một đặc điểm của cấu trúc quyền lực nông thôn. Các sĩ quan thấp hơn của chính quyền Ahom hoặc các cá nhân thống trị của bất kỳ đẳng cấp hay bộ lạc nào thường được tìm thấy để nắm quyền lực trong các ngôi làng. Do đó, mối quan hệ bất nhất giữa đẳng cấp, bộ lạc và giai cấp và giữa đẳng cấp, bộ lạc và quyền lực tồn tại trong xã hội truyền thống. Không có sự bất bình đẳng tích lũy của người Hồi giáo hay tổng hợp trạng thái của người Hồi giáo trong hệ thống phân tầng truyền thống, thay vào đó là sự bất bình đẳng phân tán của người Hồi giáo đặc trưng cho hệ thống.

Trong những năm gần đây, hệ thống phân tầng đã thay đổi đến một mức độ đáng kể và dường như nó đã xuất hiện thông qua một quá trình biện chứng. Ngày nay các diễn viên đã trở nên tương đối ít đặc biệt về tình trạng nghi lễ của họ. Nguyên tắc của endogamy không xuất hiện như một tiêu chí quan trọng trong việc duy trì tính độc quyền của các nhóm đẳng cấp ngoại trừ trong trường hợp các diễn viên chiếm thứ hạng cao nhất và thấp nhất trong hệ thống phân cấp. Tỷ lệ hôn nhân quá mức trong xã hội cho thấy sự linh hoạt đáng kể trong các nguyên tắc hôn nhân. Do đó, sự kết hợp của kích thước cứng nhắc và linh hoạt đặc trưng cho xã hội Assam.

Các tiêu chuẩn của sự tương xứng lan tỏa trong toàn bộ đời sống xã hội của người dân. Tuy nhiên, nguyên tắc tương xứng không được tìm thấy như là cơ sở quan trọng của sự phân biệt giữa các nhóm đẳng cấp mà trên đó hệ thống phân cấp có thể tồn tại. Ngoại trừ các đẳng cấp trên và dưới, các chuẩn mực về sự tương xứng không được tuân thủ chặt chẽ bởi các nhóm đẳng cấp khác. Do đó, trong hệ thống phân cấp commensal, tính độc quyền không phải là nguyên tắc tổ chức như suy nghĩ của Dumont.

Hầu hết các ngành nghề không được người dân theo dõi trên cơ sở di truyền. Bởi vì hội chứng ô nhiễm tinh khiết không phải lúc nào cũng gắn liền với nghề nghiệp, diễn viên và nghề nghiệp. Chức tư tế không được công nhận là nghề nghiệp cao nhất ở Assam. Vaisnavism không công nhận các dịch vụ tư tế của Bà la môn, nó ủng hộ hệ tư tưởng của chủ nghĩa bình đẳng. Hầu như tất cả các diễn viên và bộ lạc bao gồm các diễn viên thượng lưu đều tham gia vào nông nghiệp. Dumont nghĩ rằng chuyên môn hóa nghề nghiệp đòi hỏi sự tách biệt giữa các diễn viên, và điều này được định hướng để đáp ứng nhu cầu của người dân.

Trong khi giải thích hệ thống jajmani, ông đề cập rằng đó là sự phụ thuộc lẫn nhau của các nhóm đẳng cấp trên cơ sở phân công lao động được bao hàm bởi hệ tư tưởng tôn giáo. Nhưng ở Assam, cách tiếp cận như vậy không được áp dụng vì sự tách biệt các nhóm đẳng cấp về chuyên môn hóa nghề nghiệp cũng như hệ thống phân cấp do đó không tồn tại vì hầu hết tất cả các diễn viên đều tham gia vào nông nghiệp và các nghề nghiệp đồng minh không được thể hiện bằng khái niệm thuần khiết -sự ô nhiễm. Do đó, chuyên môn hóa nghề nghiệp của các diễn viên không có bất kỳ ý nghĩa nào trong xã hội Assam. Do sự không tồn tại của chuyên môn hóa nghề nghiệp, hệ thống đối ứng của các dịch vụ đã không phát triển.

Khi các quy tắc về nội sinh, nguyên tắc tương xứng và chuyên môn hóa nghề nghiệp cho thấy sự linh hoạt đáng kể, hệ thống phân cấp đẳng cấp dường như bị pha loãng ở một mức độ nhất định. Tuy nhiên, sinh vẫn là tiêu chí duy nhất để xác định tình trạng đẳng cấp của một người. Cả đẳng cấp và bộ lạc là một phần không thể thiếu trong cấu trúc phân cấp của xã hội. Các chuẩn mực hôn nhân và hôn nhân được thực hiện bởi các nhóm đẳng cấp và bộ lạc cho thấy tác động của nguyên tắc bình đẳng được ấp ủ bởi các bộ lạc Assam. Sự cứng nhắc của hệ thống đẳng cấp cũng đã bị ảnh hưởng bởi Vaisnavism.

Do đó, hệ thống phân cấp của người Assam được đặc trưng bởi sự gần gũi của người Hồi giáo và sự cởi mở của người Hồi giáo của các đẳng cấp và xã hội bộ lạc, tương ứng. Trong tình huống như vậy, các nhóm đẳng cấp trung gian đã giảm tính độc quyền của họ trong khi những nhóm khác, đặc biệt là những người chiếm vị trí xã hội cao nhất và thấp nhất, đã có thể duy trì danh tính riêng biệt của họ.

Một đẳng cấp có thể được chấp nhận và hấp thụ bởi một nhóm đẳng cấp khác. Do đó, độc quyền không phải là đặc điểm đặc biệt nhất của xã hội đẳng cấp như được xem bởi Dumont (1970: 193). Các bộ lạc đã tự biến mình thành các diễn viên được coi là Sudras sạch sẽ, và không phải là các diễn viên không thể chạm tới. Điều này cũng mâu thuẫn với quan điểm của Dumont (1970: 193). Các bộ lạc dường như là một phần không thể thiếu trong hệ thống đẳng cấp của Ấn Độ giáo. Nếu không, việc chuyển đổi các bộ lạc thành các đẳng cấp và việc đưa họ vào hệ thống đẳng cấp sẽ không thể thực hiện được. Tất cả những xu hướng này cho thấy tính di động trong hệ thống đẳng cấp.

Cơ cấu nông nghiệp ở Assam bao gồm ba lớp người: chủ đất, người chia sẻ và người lao động nông nghiệp. Các cấp trên và các bộ lạc trung gian và bộ lạc nói chung là chủ đất. Những người chia sẻ là từ các bộ lạc và bộ lạc trung gian thấp hơn, trong khi những người không phải là người Assam và những người thấp hơn là những người lao động nông nghiệp áp đảo.

Những đặc điểm này đề cập đến mối quan hệ không thống nhất giữa đẳng cấp và đẳng cấp. Các lớp chồng chéo với nhau, và sự thiếu đồng nhất không cho phép xuất hiện các quan hệ giai cấp thống nhất và ý thức giai cấp. Sự đối kháng giai cấp xuất hiện trong một số điều kiện nhất định được giải thể một cách hiệu quả do sự trung thành dựa trên họ hàng, đẳng cấp, bộ lạc và Vaisnavism.

Cấu trúc nông nghiệp của Assam ngày nay cho thấy nhiều đặc điểm của chế độ phong kiến, và do đó, dường như không có thay đổi cơ bản trong nền kinh tế mặc dù sự sụp đổ của hệ thống phong kiến ​​và sự xuất hiện của nền nông nghiệp tư bản. Ngày nay, đẳng cấp và đẳng cấp không trùng với quyền lực ở một mức độ lớn vì quyền lực được phân phối rộng rãi hơn nhiều giữa các diễn viên và bộ lạc khác nhau so với trước đây. Các diễn viên trung gian là chủ đất, người chia sẻ và người lao động nông nghiệp nắm giữ quyền lực đáng kể.

Trong tình hình mới nổi, quyền lực cũng được hưởng bởi các diễn viên theo lịch trình và các bộ lạc theo lịch trình. Tuy nhiên, quyền sở hữu tài nguyên kinh tế, ở một mức độ nhất định, vẫn là một yếu tố quan trọng tạo điều kiện cho việc mua lại quyền lực và uy tín vì những người lao động không có đất vẫn chưa thể có được quyền lực đáng kể. Quyền lực, do đó, độc lập với đẳng cấp và đẳng cấp.

Giới tinh hoa truyền thống đã bị ảnh hưởng bởi việc mở rộng các cơ sở xã hội của phân phối quyền lực. Một số tinh hoa truyền thống đã có được vị trí quyền lực trong cấu trúc mới. Các nguồn sức mạnh mới, như giáo dục hiện đại, nghề nghiệp và liên hệ với các nhà lãnh đạo chính trị có ảnh hưởng đã trở thành những yếu tố quan trọng để có được quyền lực trong cộng đồng làng xã.

Thành tích là quan trọng hơn so với việc gán cho sức mạnh. Vì vậy, có những cá nhân thống trị của người Viking, chứ không phải là những người thống trị người khác. Có vẻ như sự phân tầng truyền thống không phải lúc nào cũng có sự phù hợp của người Hồi giáo hay người khốn kiếp. Sự không thống nhất giữa các khía cạnh khác nhau của phân tầng là một tiêu chuẩn được chấp nhận.

Do đó, sự bất bình đẳng đã được phân tán giữa các nhóm người khác nhau. Hệ thống không phân biệt. Những thay đổi được tìm thấy ngày hôm nay không phải là từ sự bất bình đẳng tích lũy của người dùng từ người khác đến người khác về sự bất bình đẳng phân tán, theo cách hiểu của Beteille. Những thay đổi này cũng không phải từ bản chất hữu cơ của xã hội và đến bản chất xã hội của phân khúc xã hội theo quan điểm của Bailey (1963).

Bản chất phân khúc của người Viking cho thấy sự độc lập hoàn toàn của các bộ phận khác nhau không đúng với Assam. Ngày nay, có nhiều sự năng động liên quan đến đẳng cấp và đẳng cấp hơn trước. Do đó, sự phân kỳ dễ nhận thấy hơn giữa hệ thống phân cấp đẳng cấp và phân tầng giai cấp. Do đó, sự thay đổi trong hệ thống phân tầng là từ một dạng bất bình đẳng phân tán khác nhau đến một dạng khác của bất đẳng thức phân tán.